내가 그리스도와 십자가에 못 박혔나니 그런즉 이제 내가 산 것이 아니요....

서울강의20251211a 요한일서 5장 8절(세 가지 세례)-이 근호 목사

‘새 인간의 등장=기존 인간은 인간도 아니다’

상당히 도발적인 발언을 요한일서에서 사도 요한이 합니다. ‘새로운 인간이 등장한다.’ 이런 자신감 또는 단호함. 그것이 요한일서 5장 12절. 끝은 이렇게 끝나요. “…생명이 없느니라”

앞에 □를 비워놓고, 1장부터 지금껏도 그렇지만 예를 들면 5장 6절부터 따라온 사람에게 ‘이 □를 여러분들이 한번 채워보세요.’ 한다면? 마지막에 ‘( ) 자는 생명이 없느니라, 해놓고 이 괄호 안에 들어갈 인간은 어떤 인간입니까? 여러분들이 한번 채워보세요.’ 이런 질문을 한다는 것은 앞에 있는 명제, ‘새 인간이십니까? 당신이 새 인간이라면 기존 인간은 인간도 아닌 것 맞죠?’ 확인 작업 들어가는 겁니다. ‘기존 인간은 인간도 아니죠? 그렇지요?’라고 여러 번 확인 작업을 할 수 있는 명제, 근거가 되는 겁니다.

그러면, 기존 인간이 뭐 어때서? 새 인간 등장함으로써 이것은 인간도 아닌 걸로 이렇게 치부되는 이유가 뭐냐? 그것은 인간과 인간 사이에 관계망, 의미의 관계망으로 얽혀있기 때문에 그래요. 자기들끼리 인간이라고 주고받고 주고받고 할 때 여기서 등장하는 것이 ‘말의 홍수’. 요새는 AI까지 합세해서 엄청난 말들이 쏟아지고 있습니다.

그런데 말들을 쏟아내는 기본 태도가 뭐냐? ‘나 인간이야. 너도 인간이야.’ 인간이라는 것은 따질 필요 없이 기본으로 깔렸고 그 인간에게서 끄집어내는 의미가 그물망을 형성하죠. 그물망을 형성하면 거기에 홍수처럼 그 그물망에서 쏟아내는 의미들로 인하여 하나의 구체적인 현실이 구성됩니다.

형성되는 구체적인 현실은 결국 마지막에는 너도 인간이고 나도 인간이고 우리끼리는 다 everybody 인간이라는 것을 자꾸 확인하고 증명하는 식으로 의미가 확대되고 확산되고 생산되는 겁니다. 의미의 생산은 ‘너도 인간이고 나도 인간이고. 다 같이 서로 존중할 만한 인간이잖아.’라는 것을 기본전제로 하죠.

그런데 여기에 대해서 사도 요한은 뭐 양보 없습니다. 쉽게 말하면 “말씀 앞에 왔느냐? 그러면 네 목숨은 이 앞에서 끝내자.” 왜냐하면 끝내야 말씀과 네 목숨을 바꿔치기할 수 있기 때문에. 말씀 앞에 나와 기웃거리지 말고. 마치 백화점 쇼윈도 앞에서 그냥 옷 구경만 하다 가듯 하지 말고 백화점 안에 들어와서 말씀세계 안에 들어와서 기존의 모든 인간미를 벗겨내라.

인간미. ‘인간미’하니까 갑자기 생각나는 이름이 있어요. 김지미. 이름에 미(美)자가 들어가면 그렇게 아름다운가요? 인간미를 벗겨내는 겁니다. 인간미를 벗겨내는 게 뭐냐? 그동안 나를 뒤집어씌워 왔던 말의 홍수, 의미의 관계망들이 얽히고설킨 채 그 안에서 사회가 요구하는 인간이 되기를 강요받고 있었던 거예요. 우리 인간이잖아. 제대로 인간답게 살아보자.

그런데 성경은, 인간이 어디 있지? 인간이 없는데? 인간이 없어. 새 인간 등장하면 기존의 인간은 인간이 아니무니다. 다시 말해서 새 인간 등장하면 기존의 인간에게는 뭐가 없는가? 영생이 없어요. 영생이 없는데 인간일까? 이게 사도 요한이 필터링하는 거예요. 성경말씀을 가지고 ‘인간인데 죽어서 천국가려면 어떻게 합니까?’하는 것을 쫓아내죠. 배격하는 겁니다.

자, 그럼 원인을 알아야 되죠. 왜 우리는 자신을 인간으로 간주하는가? 그 이유가 뭐냐? 우리는 우리 자신을 ‘썩 훌륭하진 않지만 그래도 여전히 인간미 있는 인간에 속하잖아. 인간인 것은 부정할 수 없잖아.’라고 주장하는 이유가 어디 있느냐 하면 바로 우리에게 달린 눈(eye)에 있어요.

눈이 어디에 달렸느냐? 우리에게 눈이 있거든요. 눈의 시선의 출발점부터가 우리 자신이에요. 그런데 성경은 눈이 어디 있다고 하는가 하면, 우리 눈은 만들어진 눈이고 보는 눈은 따로 있다는 거예요. 눈을 만드신 이가 눈을 만들어놓고 우리에게 집어넣어요. 집어넣고 우리 안에 들어온 눈이 우리의 인간성, 의미의 관계망, 인간도 아닌 게 인간 행세하는 이걸로 인하여 평소에 뭘 보고 있느냐 하는 거예요.

눈이 뭘 보고 있는가? 첫째 후보는 자연. 자연을 봅니다. 자연을 봐요. 그렇죠? 화가가 그림 그릴 때 뭘 봐요? 자연을 보고 그리죠. 정물화나 풍경화 그릴 때 자연을 봅니다. 자연을 보니까 옛날부터 생긴 것이 과학과 철학이죠. 천문학, 과학, 철학이 발생되고 여기서 종교까지 발생되는 거예요.

내가 내 바깥에 있는 대상을 통해서 내가 본 시선을 쏘아서 그것을 다시 내게로 거두어오는 거예요. 그러면 내가 보는 이 자연 안에는 누가 들어있겠어요? 나 말고 타인도 들어있죠. 남도 들어있는 거예요. 자식도 들어있고 부모도 들어있고 같은 동료도 들어있고 친구도 들어있고. 하여튼 출발은 어디서 옵니까? 내 눈에서부터 출발하는 거예요.

여기까지는 여러분들이 쉽게 이해하죠. 이 문제 같으면 문제도 아니에요. 더 큰 문제가 있습니다. 그게 뭐냐 하면, 눈이 시선을 날리는 이유가 ‘내가 고정점이다’. ‘내가 고정점인 것을 확인하기 위해서 남들은 내가 보는 모든 것처럼 나의 고정점을 대체하거나 대신할 수 없다.’쪽으로 시선이 작용합니다.

‘나는 신이다’ 이 말이죠. 나에게 박혀 있는 눈으로 세상을 분석하고 해석하고 이해하고 받아들이면서 최종 묻지도 말고 따지지도 말고 무조건 정리되는 것은 ‘나는 내게 있어서 내가 고정점이다.’ 내가 진리다 이 말입니다. 나 말고 다른 진리는 없다. 두 번째, 내가 고정점이다.

끝으로 하나 더 나갈게요. 1.나는 자연을 본다. 보는 취지는 2.내가 과연 고정점이다. 이미 이것은 결론 나 있어요. 결론 나 있는 것을 확인차원에서 보는 거예요. 연세 많은 분들 가는 노인정 가보세요. 노인정 가보면 화투치는 노인들 있잖아요. 가서 뭘 느낍니까? ‘아이고, 나이 들면 죽어야지. 저 꼬라지 봐라.’ 이게 뭡니까? 내가 고정점이에요.

이걸 더 확대해보겠습니다. 내가 고정점이라는 것을 확대하면 마지막에 ‘3.내가 현실이다.’ 여기서 이제 사달 나는 거죠. 내가 곧 현실이다. 내가 있는 것이 내가 유일하게, 신뢰성 있게, 확신 가지고 받아들일 수 있는 것이다. 유일한 현실은 내가 여기 있다는 것.

요한일서 5장 12절 마지막에 괄호, ( ) 자에게는 생명이 없다. “‘□ 된 자는 생명이 없다.’ 네모를 네가 채운다면 뭐라고 채울 것인가?” 사도 요한이 묻는다면? 지금 눈을 가진 우리는요, ‘영생이 없다’에 채울 수 있는 건 아무것도 없어요. 왜냐하면 나는 당연히 현실인데 현실에서 ‘내가 영생이다’하는 것을 우리가 현실적으로 확인 가능합니까? 확인 안 되죠.

내가 눈으로 보고 있는 것도 확인되고, 저 사람이 나보다 못하다는 것도 확인이 되고. 내가 가장 절실하게 느끼는 현실은 바로 ‘내가 있는 나다’ 이것인데, ‘나에게 영생이 있다’ 이것이 현실화될 수 있습니까, 없습니까? 현실이 안 되죠. 현실이 안 되는 거예요.

현실이 안 되는 것을 사도 요한은 간단히 이야기합니다. “그거 영생이 없는 거야! 너에게는 영생이 없는 거야.” 어떤 논리로 하든 뭐라 하든 너에게는 뭐가 없다? ‘영생이 없다’에요, 영생이 없다. 그럼 영생이 있으려면 뭐가 되어야 돼요? 기존에 눈이 박혀있는 나를 버리고 새 인간이 등장할 때 비로소 영생이 있는 거예요. 새 인간이 있을 때 영생이 있다고요.

그럼 요한일서에서 새 인간은 누구입니까? 아버지께서 친히 준비하신 새 인간은 누구에요? 그것은 아버지의 아들이죠. 아들이, 예수님이 이 땅에 등장한 것은 예수님만한 인간은 없고 예수님만한 인간이 없다는 말은 예수님 빼놓고 어떤 인간도 뭐가 없다? 영생은 없다는 거예요.

개인적으로 잘잘못을 했다는 말이 아니에요. 아… 이런 말이 제일 힘든 건데. 무슨 나쁜 짓을 했습니까? 지금 나쁜 짓했다고 탓하는 게 아니고, 원래 없어요! 인간에겐 원래 영생이 없다고요. 천국이 없어요, 원래. ‘아이고, 앞으로 잘하겠습니다.’ 앞으로 잘하라는 말이 아니고! 열심히 하겠습니다, 잘하겠습니다,… 그 박힌 눈가지고 잘해봤자 자기가 현실인데 잘할 게 뭐가 있어요? 아예 없어요. 아예 없다고요.

이것을 가지고 이제 오늘 본문 6절에 가면, 6절부터 해서 8절까지 “물과 피로” 이게 세례라는 거예요, 세례. 세례는 필터링하는 거예요. 필터에요, 필터. 탁한 물 나올 때 집에서 필터링해서 먹는 물로 만들죠. 하나님이 하시는 것은 예수 그리스도와 동반해서 왔던 그 모든 사건을 ‘세례’라는 이름의 필터링을 사용해서 영생의 나라에 갈 자와 가지 못할 자를 구분하는 작업을 주님께서 우리에게 물어보지 않고 지금도 그 일을 하고 있어요, 지금도.

세례가 필터링이라는 말을 했는데요. 그러면 구약부터 이 일을 어떻게 했는가? 우리가 하는 모든 것을 금지합니다. 우리 인간이 금지의 대상이 되었어요. 창세기 이후에. 금지의 대상이라는 것은 뭘 하나 뭘 안하나 뭘 해도 금지당한다는 거예요. 이걸 안했다 해서 금지당하고 했다고 해서 금지당해요.

인간 쪽에서는 이미 대책이 없습니다. 이 대책 없는 것을 ‘기쁜 소식’이라고 하죠, 요한일서에서. 대책이 없는 것. 인간 쪽에서 내가 영생을 얻을 대책은 주께서 필터링, 다른 말로 하면 단절, 끊어놨어요. 대책이 없습니다.

물과 피와 성령이 하나라 되어 있죠. 6-8절, “이는 물과 피로 임하신 자니 곧 예수 그리스도시라 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고 증거하는 이는 성령이시니 성령은 진리니라 증거하는 이가 셋이니 성령과 물과 피라 또한 이 셋이 합하여 하나이니라”

어떤 분이 저한테 아주 진지하게 물었어요. 그 질문을 여러분들께 전할 테니 여러분들이 답변해보세요. 질문은 간단합니다. ‘하나님이 한 분이십니까?’ 바싹 입술 마르죠? 하나님이 한 분이십니까? 답변해보세요. 질문을 아예 적을게요. 질문 적고 답변해드리겠습니다. 답변은 의외로 간단해요. 제 딸이 저한테 물었어요. 수요예배 마치고. 한 분이냐고. ‘한 분이십니까?’ 존댓말 안 해요. “아빠, 하나님은 한 분이야?”

질문: 하나님은 한 분이십니까?
답변: 인간 보기에는 세 분이고, 하나님 보기에는 한 분입니다.

그러니까 인간한테는 세 분이 되는 거예요. 인간한테는 세 분인데 인간들이 하나님을 한 분이라고 여긴다는 것은 기존에 있는 인간들의 의미망에 속아 넘어간 거예요. 증거는 세 분의 하나님으로 증거하는 거예요. 너무나 당연한 거 아닙니까? 여기서 여러 가지 질문이 나올 수 있어요. ‘한 분으로는 왜 증거가 안 되느냐? 왜 성부, 성자, 성령으로 증거해야 되는가?’

눈이 세 개거든요. 인간 눈은 하나지만 하나님 눈은 세 개잖아요. 하나님이 한 분이니까 증거하는 것도 하나라고 여기는 것은 인간이 자기 눈을 고정점으로 봤기 때문에 그래요. 자기 눈이 하나잖아요. 시선이 하나잖아요. 나에게서 나오니까. 남에게서 나오는 것이 아니고.

남이 뭘 하든 나는 오직 나에게서 나와야 의미가 있어요. ‘아휴, 믿음 좋습니다. 주님 살아계십니다.’ 백날 해도 내가 그걸 믿어야 되고 내가 확신해야 돼요. 남 하는 거 따라가는 것은 본인 논리로도 안 맞죠. ‘아, 그 영화 재밌다고.’ 내가 재밌어야 돼요. ‘그 음식 진짜 맛있다고.’ 내가 맛있어야 돼요.

고정점은 나에요. 나는 항상 하나를 원한다고요. 하나. 하나를 원하는데 하나님 뜻은 이거예요. “하나님, 저 하나의 증거를 원합니다.” “그건 네 생각이고. 하나를 원해? 그럼 새 인간 등장할게. 새 인간 등장하면 새 인간 예수님은 세 개의 증거로서 구성되어 있다.” 그게 물과 피와 성령이에요.

요한복음 1장 잠시 보겠습니다. 지금 사도 요한이 요한복음 1장을 전제로 해서 오늘 본문 요한일서 5장 6절의 말씀을 하고 있어요. 요한일서를 쓴 사람이 사도 요한이에요. 요한복음 1장 31절에 보면 세례요한이 “나도 그를 알지 못하였으나 내가 와서 물로…” 물 나오죠. 물로 뭘 줍니까? 세례 주죠. 처음에 하나님이 이 세상에 나타날 때 증거하는 것이 뭐로 나타났습니까? 물로 나타났죠. 물로. 그래서 오늘 본문 요한일서 5장에서도, 그 분은 물과 피로 임하신 자라. 물 들어가요.

그럴 때 요한복음 1장 32절, “요한이 또 증거하여 가로되 내가 보매” 무엇이 비둘기같이 내려왔습니까? “성령이 비둘기같이” 내려왔죠. 아직 피는 안 나왔어요. 피는 최종적이기 때문에. 요한복음 19장 30절에 “다 이루었다” 하기 때문에.

여기 처음에 물세례 받을 때 ‘세례요한이 예수님께 세례를 주었다.’ 이게 상식이잖아요. 왜냐하면 그것을 목격한 목격자들이 자기에게 각자 자기 눈이 있으니까 시선이 있으니까 자기의 고정점이 있어요. “나는 봤다. 너 봤어?” “나도 봤어.” “뭘 봤는데?” “예수님이 세례 받은 거 봤어.” 그것은 너무나 마땅한 것처럼 느껴지는데 그것은 잘못된 거예요.

내 고정점, 내 시선, 나에게 눈이 박혀있고 내 눈으로 보는 것만 믿는다는 그걸 왜 포기 못하느냐 이 말입니다. 그걸 포기하지 않으면 영생이 없어요. 보기 때문에 영생이 없는 거예요. 보는 걸 믿기 때문에 영생이 없는 겁니다. 내가 본다는 것은, 영생은 내가 보는 식으로 주어지지 않는 것을 감안해야 되는 거예요.

그런데 예수님 세례 받을 때 내가 보는 그것, 세례요한도 포함이에요, 내가 보는 것과 거기에 동반해서 누가 등장했습니까? 성령 등장했죠. 성령이 예수님을 어떻게 보는가? 인간들한테는 그게 잠시 보였더라도 소유화될 수 없고 포착될 수 없어요. 왜냐하면 성령이 바람같이 되어서 사람들이 기대하고 요구하는 대로 협조를 안 해주기 때문이에요. 성령이 협조를 안 해준다고요.

예수님이 물로 세례 받았다. 시~작! 이제 주의 일 시작이거든요. 주의 일 시~작할 때 뭘 시작? 뭘 시작한다고요? 인간의 구원? 아니죠. 아버지가 누구신가를 증거하는 일을 예수님이 시~작하는 거예요. 그러면 예수님의 활동과 더불어서 거기에 붙어있는, 사람 눈에 띌 수 있는, 사람에게 박혀있는 눈에 목격될 수 있는 게 뭐냐? 물이었고 세례요한이 본 게 뭡니까? 성령을 봤다는 거예요, 성령. 요한복음은 그걸 기록했고요. 성령이 오심을 봤죠. 성령 오심을 봤단 말이죠, 세례요한이.

그럼 물 봤고 성령 오심을 봤죠. 여기서 나오는 질문은, 성령이 왜 오셔야 됩니까? ‘아, 저 분 메시아다. 믿으면 되는데.’ 성령이 끼어듦으로써 ‘저 분이 메시아다. 믿어야지.’라는 그것이 원활하게 되지 않도록 다른 조치가 성령을 통해서 주어지게 되는 겁니다. 다른 조치가. 왜냐하면 물과 피와 성령이 하나가 되면서 누가 빠져요? 인간의 시선, 인간의 확신 이런 것은 다 빠지기 때문입니다.

왜 인간이 빠지느냐 하면 세례 자체가… ‘세례란 죽음 현상’입니다. 물에 빠졌다는 것은 이 세상과 작별하는 거죠. 옛 인간이 박혀있는 눈으로 새 인간을 받아들일 수 없게 되어 있어요. 새 인간을 받아들이려면 새 인간에게 나오는 증거에 의해서 옛 인간이 작살나야 되고 죽어야 돼요.

이 문장을 하나 쓰겠습니다. ‘나는 존재한다. 고로 사라진다.’ 사라지는 것 맞잖아요. 모든 인간은 죽으면 사라지니까. ‘사라진다’가 결국 메인이라면 ‘나는 존재한다’는 이것은 보조가 돼요. 내가 여기 존재한다는 게 보조가 된다고요. 지금 사람들은 사라지고 난 뒤에 그다음 뭐냐를 모르죠. 존재하는 모든 것은 사라지잖아요, 인간은. 맞잖아요. 인간의 시선으로도 이게 맞는 이야기죠.

그런데 인간의 시선은 어디서 끝납니까? ‘사라진다’로 끝나죠. 사라지고 난 뒤에 뭐가 있는데? 그것은 인간의 시선은 모릅니다. 몰라요. 이것을 누가 이용하느냐? 하나님께서 하나님 자신을 증거하는데 이런 인간의 한계를 사용하시는 거예요. 사용하면서 들어가는 게 뭐냐? “너희들은 알아, 몰라?” “사라지면 모르겠습니다.” “성령은 알지롱!” 성령이 거기 들어가는 거예요.

인간이 모르는 것을 성령이 오면 알게 하십니다. 그런데 인간이 모르지만, 나는 모르지만 성령 오시면 된다고 할 때, 나는 여기 있고 ‘나+성령=온전한 나’ 이런 공식은 성립하지 않습니다. 이건 안돼요. 왜냐하면 중간에 ‘피’가 들어가기 때문에. 중간에 피가 들어가기 때문에요.

쉽게 말해서 내가 박혀있는 눈으로 ‘하나님 저 분 맞다. 확인해서 나 저 분 믿어야지.’ 이렇게 해서 얻을 수 있는, 갈 수 있는 영생은 이 세상에 존재하지 않습니다. 존재하지 않아요. 여러분들이 이 세상의 관계망에서 얼마나 많은 사람들을 만납니까. 손님도 만나고 친구도 만나고 많은 사람들을 만나는데 그 사람들 다 사라질 사람들이에요.

그럼 그 사람들한테 물어보자 이 말이죠. “당신은 사라지면 어디 갑니까?” “나 천국 간다.” 이렇게 이야기하잖아요, 교회 다니는 사람은. 그 다음을 물으면요? “그걸 어떻게 알지? 지금 이 땅에 있지만 나이 많아서 사라지게 되면 난 천국 간다는 그걸 어떻게 알지?” 거기에 대해서 어떻게 안다고 이야기할 수 있습니까? 어떻게 이야기한다 해도 다 구라에요. 왜냐하면 본인은 안 사라지고 있으니까. 본인에게 박혀있는 이 눈은 안 사라졌으니까.

인간에게 눈이 있기에 본다 했습니다. 첫 번째 뭘 본다 했습니까? 자연. 두 번째는 뭘 봐요? 두 번째, 내가 고정점이에요. 왜냐하면 ‘어? 보이네. 오네. 가네.’ 모든 동사, 명사 규정을 누가 해요? 보고 있는 내가 규정한다고요. 내가 규정해요. “김지미가 85세로 사라졌다.” “너 어떻게 아는데?” “내가 뉴스 봤으니까.” “누가 봤는데?” “내가!” 내가 봤다니까요. 그럼 김지미 죽고 난 뒤에 이 현실은 어떤 현실? 김지미가 없는 현실. 왜? 내가 고정점이니까 판정을 내가 내리잖아요.

그런데 그렇게 판정내린 내가 만약에 사라진다면, 현실의 전부는 어떤 모습이어야 합니까? 현실을 판단하는 내가 사라지면 현실은 어떤 모습이어야 해요? 모르죠. 모른다면 성경에서 ‘영생이 이런 경우는 있다. 이런 경우는 없다.’는 그 말씀 자체가 옳다, 그르다를 판정할 수 있는 본인은 어디 계십니까? 없죠. 성경말씀을 판정할 수 있는 내가 없다니까요. 판정해서 옳으면 믿으면 되는데 문제는 내가 없어진다고요. 없어지는 내가 무슨 판정을 내립니까?

그래서 지금 사도 요한은 새로운 인간이 등장하고 그 새로운 인간이 영생 갈 사람을 영생 가도록 만드는 증거 세 가지를 제시했다 이 말입니다. 아이고, 쉬워라. 이제 쉽죠? 성령 받은 물세례는요, 예수님이 물세례 받을 때만 왔어요. 다른 사람들은 물세례 받을 때 성령 안 왔어요. 성령이 비둘기같이 와서 비둘기 한 이천오백 마리 와가지고 사람들한테 가게 되면 세례요한이 헷갈려요. 도대체 누가 메시아야? 세상 죄를 지고 가는 어린 양이 누구야? 양이 너무 많아. 이천오백 마리나 되니까 모르잖아요.

그런데 하나님께서는 오직 하나로 왔다고요. 하나, 하나, 하나 더하기하면 3이 아니고 하나+하나+하나=하나가 되죠. 셋은 하나다. 인간 보기에는 셋인데 하나님 보시기에는 하나다. 그게 흔히 기독교 신학에서 말하는 삼위일체에요. 증거가 그렇게 돼요. 증거가.

그런데 성부, 성자, 성령 세 분이 삼위일체라 하니까 설명이 안 되는 거예요. 거기다가 인간까지 보태니까 어떤 사람은 사위일체라 해요, 삼위일체도 아니고. 증거입니다. 활동, 기능성으로 셋이 돼요.

지금까지 이야기한 것은 결국 자연 상태에 있는 인간은 영생하고는 관계없다. 관계없다는 사실입니다. 왜냐하면 자연 상태는 사라지기 때문에 이것은 새 인간이 아닙니다. 우리는 새 인간이 아니에요. 새 인간이 아니고 옛 인간 같으면 ‘영생은 없다’의 원칙에 좀 따라주세요. 우리 인간에게는 영생이 없습니다.

그래서 5장 12절에 뭐라고 되어 있습니까? 지금 제 말이 맞는지 크게 한 번 읽어보세요. “아들이 있는 자에게는 생명이 있고” 아하! 생명이 있다는 조건이 뭡니까? 내가 여기 있다는 것이 생명의 조건이 아니죠. 누가 있을 때 생명입니까? 아들이 있다. 왜 아들이 등장합니까? 아버지의 아들이죠. 아들이 왜 등장합니까? 지금까지 강의한 것에 의하면 아버지의 자기 증거 때문에 아들이 있는 거예요.

그럼 아들이 있는 사람은 ‘나는 여기 있다’가 아니라, 주의 증거로서 주님의 증거용으로서 성령으로 다루어지고 있는 거예요. 새 인간이 우리 안에 들어오면 우리는 우리 안에 아들이 작용하고 있는 증거용으로 사용되는 겁니다. 마치 비둘기 같이. 사실은 그때 비둘기가 있었던 게 아니라 “비둘기같이” 내려왔거든요. 비둘기같이.

이것을 이렇게 표현해보겠습니다. ‘증거의 확대’ 또는 ‘증거의 연속적인 생산’. ‘아들이 있는 자만 영생이 있다’라는 사실을 증거하기 위해서 성령이 자기 백성에게 들어오게 되면 자기 백성은 예수 그리스도의 증인, 또는 하나님 아버지의 증인, 증인이 되는 겁니다. 그리고 증인이 되면서 새 인간의 등장으로서 한결같이 증거하는 내용은 뭐냐? ‘기존 인간은 인간도 아닙니다.’ 기존 인간은 인간도 아니라는 거예요.

인간도 아니니까 그들 사이에 통용되는 언어, 말의 홍수에 담긴 의미의 관계망… 저는 관계망보다 그물망이 더 좋아요. 왜 그물망이라는 단어를 사용하느냐 하면 이게 우리를 꼼짝 못하게 만들거든요. 기존 인간들이 내뱉은 의미망이 우리를 완전히 넝마주의로 만드는 거예요. 거미줄 있는 오래된 창고에 들어갔다 나오면 머리에 온통 거미줄 뒤집어쓰죠. 훠이, 하면서 털어내잖아요. 털어내죠.

여러분도 직장생활하고 집에 오면 훠이 훠이,하고 털어내십니까? 여러분들이 하루 동안 직장생활하면서 들었던 모든 의미는요, 전부다 인간들이 주고받는 내용들이에요. 그것이 우리에게 피곤을 유발할 하등의 이유가 없다니까요. 인간도 아닌 게 내뱉은 말에 그렇게 피곤해할 필요 없어요.

어떤 사람이 중국에서 로봇을 샀어요. 어떤 유튜버가 인공지능 로봇을 샀는데, 실실 사람을 약 올리는 기능이 작동하는 그런 로봇을 샀어요. 처음에는 막 참아줬어요. 참아주다가 도저히 안돼서 “너 맞을래?” 하니까 “한번 때려봐. 때려봐.” 이렇게 되는 거예요, 로봇이. 사람이 아니라 기계잖아요. 기계를 샀는데 왜 그렇게 진지해? 기곈데. 기계에 열불내고 왜 그래요? 아무리 인공지능이지만. 그렇게 인공지능한테 화내고 할 필요가 없다고요. 성질나서 가슴팍을 좀 패버리니까 수리비는 몇천만 원 나왔는데 로봇 장사하는 사람이 그것 때문에 손해 봤다고 15억 물어내라고 했어요.

인간도 아닌 기계 잔소리 들었다고 해서 그걸 곱씹을 가치가 있습니까? 이걸 이렇게 명제로 세워봅시다. ‘십자가를 경유하지 않는 의미는 무시하는 게 마땅하다. 십자가를 경유하지 않은, 영생이 담기지 않은 말은 무시해버리자.’ 참 어렵긴 어렵다, 정말. 이걸 우리 본문대로 하겠습니다. 물과 피와 성령을 경유하지 않는, 주의 증거니까, 하나님의 증거니까, 하나님을 증거하지 않는 그런 의미가 실린 것은 의미도 아니다.

아까도 언급했지만 인간들은 눈이 자기한테 있으니까 자기가 고정점이죠. 고정점이니까 내가 현실 되는 거예요, 내가 현실. 그런데 하나님께서는 ‘내가 자연을 본다→ 내가 고정점이다→ 나에게 현실이다’ 이것을 반대로 뒤에서부터 공격하고 들어옵니다. 현실은 따로 있다. 이것이 뭐냐? 물과 피와 성령. 현실은 따로 있다. 현실이 따로 있으면서 내가 현실이라는 이 현실, 이것은 굴레 씌인 거예요. 마귀한테 속아서 굴레 씌인 겁니다.

제가 언젠가 이야기한 것 같은데 이 지점에서 다시 한번 언급해보겠습니다. 1972년에 괌이라는 섬에 요코이(Shoichi Yokoi)라는 사람이 있었는데 2차 대전 끝난 뒤 28년 동안 괌에서 혼자 미국하고 싸운다고 버티고 있었어요. 28년 동안 괌에서. 누가 찾아온 사람도 없었던 모양이라. 그 사람이 결국 28년 뒤인 1972년에 발견되어서 본국으로 돌아왔는데 그 사람이 제일 먼저 한 말이 “부끄럽게도 제가 살아 돌아왔습니다. 살아 돌아온 게 참 부끄럽습니다. 내가 일본 조국을 위해 죽어야 되는데 살아서 미안합니다.”

자, 이 사람의 발언, 언어의 관계망은 어느 시점입니까? 1972년도입니까, 1945년도입니까? 1945년에 그대로 머물러있는 거예요. 아… 환경이라는 현실이 인간을 얼마나 조작하는지 아시겠죠? 지금 우리 자신을 어떤 현실이 조작하고 있습니까? 조작당하고 있는 게 아니에요, 우리가?

이미 전쟁 끝났어요, ‘다 이루었다’해서. 성령이 왔다는 말이 뭡니까? 너를 위한 전쟁 그만해! 그렇게 안 해도 돼. 너는 옛사람인데 너라는 옛사람을 위해서 전쟁하는 그런 부질없는 짓은 이제 그만 해. 이제 새 사람의 영, 성령이죠, 예수님이 새 사람 되어서…. 아까 했던 것 다시 해보세요. “아들이 있는 자에게는” 뭐가 있고? “생명이 있고”. 그것만 하면 안 되죠. “하나님의 아들이 없는 자에게는” 뭐가 없다? “영생(생명)이 없”는 거예요!

그런데 지금 이 세상 2025년도는 영생이 없어도 사람 구실한다고, 다 사람이라고 우기니까… 영생이 없어도 사람이라고 우기는 그 현실 속에서 우리는 돈벌이하고 있다 이 말이죠. 거기서 상처받고 힘들고, 그들 마음 맞춘다고 아부하고, 집에 오면 뻗어버리고. 힘들어가지고, 스트레스 받아서. 온 진상 손님 다 찾아오고. 그리고 돌아오면서 완전히 ‘존재의 이유’죠. ‘나 왜 이렇게 사는 거야?’ 무슨 현실을 전제로 그런 생각을 해요? 어떤 현실? 1945년도입니까, 1972년도에요?

또 한 사람 더 있어요. 1975년도, 그러니까 3년 후에 오노다 히로오 이 사람은 필리핀 루방섬에 있다가 투항한 사람인데 이렇게 말했어요. “그동안 상관의 직접 명령을 듣지 못해서 나는 안 믿었다.”고 이야기했거든요. 오노다 이 사람에게 묻고 싶은 것은 “당신의 상관이 누구십니까?” 상관(上官)? 1945년도에 상관은 자기의 목숨줄을 쥐고 있는 사람이 상관이에요.

지금 2025년도에 목숨줄을 누가 쥐고 있습니까? 누구 명령을 따릅니까? 그것은 예수님과 영적 전쟁을 했던 마귀겠죠. 아까도 이야기했지만 다시 한번 보겠습니다. 마귀에 속한 인간들에 대해서 우리 자신들이 하나님이라면 여러분 어떤 조치를 내리겠습니까? 현재 사람들은 다 마귀에 속했다. 그러나 주께서 자신을 증거하고 그 중에 건질 자를 건진다. 그러면 내릴 조치는 딱 하나밖에 없어요.

‘인간이 하는 모든 일, 모든 일을 금지시킨다.’ 잘해도 안받아주고 못해도 안받아주고. 의미 없다는 거예요. 기존의 의미 틀, 관계망 자체를 거부하기 때문에. 그러면 인간들이 가만있지 않고 뭐라고 하겠어요? “그럼 의미 있는 게 뭡니까?” 이렇게 나오겠죠. 12절에 나오잖아요. “아들이 있는 자에게는 영생이 있고 아들이 없는 자에게는 영생이 없다”고. 끝. 게임 끝났어요.

뭘 하느냐 안 하느냐가 아니라…참, 이런 이야기가 중요한데요. 예수님께 성령이 왔잖아요. 뭐가 중요하냐 하면 이거에요. 예수님이 물세례 받았다. 받았죠. 예수님이 물세례 받았습니다. 그럼 물세례와 성령세례를 비교해보세요. 물은 물질입니까, 하나님입니까? 물질이잖아요. 주께서는 물질부터 시작했어요. 물이라는 물질. “물세례 들어가라.” “들어가지 뭐.” 세례요한 당시에 사람들이 물속에 들어갔잖아요. 세례요한이 하나님의 선지자니까, 예수님의 오심을 보여줄 선지자니까 물속에 들어갔단 말이죠. 성령은 물질입니까, 하나님이십니까? 하나님이죠.

그러니까 사도 요한이 요한일서에서 이야기하는 것은 뭐냐 하면 물이라는 물질을 뒤집어쓰는 것부터 시작했는데 그것은 예수님께서 물세례 받았기 때문에. 예수님의 시작점이 물세례였어요. 물세례부터 받았어요. 물로 시작해서 피까지 가는데 그 모든 과정에 성령님께서 동행했죠.

그럼 예수님께서 물로 해서 십자가 가는데 십자가에서 피를 흘린다. 피도 물질이죠. 보이는 물, 보이는 피. 그런데 보이지 않는 것은 뭐가 보이지 않죠? 성령. 보이지 않는 환경, 보이지 않는 분이 주도해서 예수님을 물과 피로 인도했다. 보이지 않는 것이 주도성을 가지고 예수님께서 물세례 받고 십자가 질 때 성령을 통해서 했어요. 예수님이 그냥 십자가 진 게 아니에요. 기도할 때도 마찬가지고. 보이지 않는 분이 보이는 예수님의 육신을 가지고 움직여나갔어요. 부활할 때도 성령으로 부활했고.

그런데 인간에게는 뭐가 빠졌어요? 보이지 않는 게 빠져버리니까 보이는 것은 인간에게 달린 눈으로 보는 물과 피. “예수님 죽었대.” “그래? 아이고, 안됐다. 난 고기 잡으러 가자.” 끝나버리죠. 성령이 안 오니까 이런 현상이 일어나는 거예요. 그런데 이러한 사고방식이 뭐냐? 여전히 환경이 1945년에 머물러 있는 일본의 패잔병하고 똑같은 현실감각을 갖고 있는 거예요.

지금 주께서 어떻게 영생을 주는가 하는 이야기는 제가 안 했습니다. 그것은 두 번째 시간에 할 거예요. 두 번째 시간에 할 건데 지금 제가 계속 밀어붙이는 것은 뭐냐 하면 왜 ‘물세례 받아라’ 이걸로 주님께서는 그 사람을 안 받아주느냐 하는 문제에요. 물세례 받으면 이것은 왜 안 받아주는가? 우리가 나를 안 죽이고 할 수 있는 일이거든요. 성령 없이 내 결심과 내 각오와 내 결단으로 할 수 있는 일이 물세례에요.

예를 들어서 주님께서 십자가 지고 피 흘렸다. 지금도 정기적으로 필리핀에서 하고 있지만, 만약에 ‘영생 준다. 그런데 조건이 뭐냐? 십자가 지라.’ 한다면 십자가 지고 영생 얻을 사람이 있어요, 없어요? 많~이 나옵니다. 오픈 런할 거예요. 아니, 그거 좀 아프지 뭐. 아프지만 뭘 얻어요? 영생을 얻잖아요. 아프지만 좀 참으면 되지. 그 정도야 좀 아프고 나중에 약 바르고 링거 하나 맞으면 원기회복 되잖아요. 십자가 지고 영생하고 맞바꿨다. 하지 뭐. 그걸 못할 게 뭐 있어요?

그런데 십자가 지는 것을 누구만 인정하고 그 외에는 거부했습니까? 예수님에게만 십자가 지심을 인정하고 나머지는 거부했어요. 강도가 십자가 져서 구원받은 게 아니거든요. 그게 왜 그러느냐 하면 철저하게 내가 할 수 있는 옛 사람을 옛 사람으로 규정해서 새 사람과 떼어놓기 위해서 그런 거예요. 만약에 내가 해버리면 나는 나의 증인됩니다. ‘내가 이거 이거 했다’가 돼요. 이걸 철저하게 강제로 떼놓는 작업이 필요한 겁니다.

이거 하나 말씀드리고 첫째 시간 마칩시다. 요한일서 또는 이서, 삼서 다 마찬가지입니다만 요한일서에서 사도 요한이 통용하는 그 단어, 어떤 단어의 조합으로 사도 요한은 편지를 쓰느냐? 이렇습니다. ‘생명, 사랑, 피, 성령 또는 영, 죄, 하나님, 믿음, 아들, 진리’ 이 단어가지고 다 짜깁기 해놔버렸어요. 이 단어가지고.

왜 그럽니까? 이 단어의 특징이 뭐에요? 인간 쪽에서 뭘 실시할 수 있는 것은 전부다 거부합니다. 왜냐하면 증거는 예수님 증거만으로 충분하기 때문에 다른 증거는 섞이면 안돼요. 예수님이 했던 증거, 물과 피와 성령으로 증거를 확산시키고 확대하는 것, 그것이 지금 영생을 확산시키는 주께서 할 수 있는 일입니다. 사도 요한은 바로 그거라는 거예요.

신기하죠? 우리보고 뭐 독촉을 할 수도 있는데 생명, 사랑, 피 도대체 어느 것 하나 기존에 눈 박힌 우리의 현실, 나의 고정점으로 다가갈 수 없어요. 예를 들면요, 사랑? 어? 사랑해봐야지. 사랑이 됩니까, 안 됩니까? 사랑하게 되면 누가 이걸 튕겨내느냐? ‘네가 주님을 사랑하는 게 아니고 이미 사랑이 너에게 있다’라는 것을 성령께서 너에게 알게 하시리라.

이 말은 어느 정도냐 하면, 수능 만점자 5명이 수능을 출제한다고 합시다. 그럼 수능 만점자 5명이니까 얘들이 얼마나 공부를 잘하겠어요? 한 개 틀리는 거 안돼요. 삼성 그룹의 아들은 안 돼. 한 개 틀려서 안 돼. 만점자 5명이 문제를 내게 되면 그들만의 세계가 되겠죠. 그런데 만약 국어 5번 문제를 6번째 인간이 출제하자 하면 누가 반대해요? 누가 반대합니까? 이 5명이 반대해요. 왜? 만점자가 5명으로 확정되었기 때문에.

그렇다면 만약 집사님이 영생에 합격된 자라면 나중에 사도 요한 만나서 이야기합시다. 요한일서가 사랑은 네가 하는 게 아니라고 왜 그렇게 합니까? 그래야 네가 합격될 수 있기 때문에. 성령 받은 자만 합격되고 나머지는 반드시 탈락해야 돼요. 자기의 잘난 옛 사람이 자기를 증거하는 것은 일체 허용하지 않기 때문에.

말하면 말할수록 신비롭기 때문에 할 수없이 10분 간 쉬고 가실게요.