서울강의20260312b 요한일서 5장 13절(넘어온 생명)-이 근호 목사


자, 두 번째 시간하겠습니다. 예수님 십자가가 ‘고난 받는 십자가’라고 다 알고 있죠. 누가 고난을 줬죠? 누가 고난을 준 게 아니고요. field에요. 고난 주기로 작정된 장치가 있어요. 그 장치에 인간이 출생을 한 거예요. 그 장치에서 신은 마귀고, 마귀가 장악한 데서 태어난 인간마다 누구나 장차 올 메시아에 대해서 핍박을 하게끔 되어 있습니다. 특히 구약 같은 경우에는 그 해당시대에 선지자가 와요. 선지자가 앞서서, 메시아가 받는 고난을 그 시대에 해당되는 사람들로부터 받게 돼요.

그럼 선지자가 고난을 받으면서 뭐가 발생되느냐 하면 아까 공백의 선, 없는 데서 넘어온 이 원리가 발생되고, 구약의 그 시대 사람들이 그 원리를 적용받게 됩니다. 그것이 잘 정리된 것이 바로 히브리서 11장입니다. ‘믿음의 선진들’이라 되어 있죠. 믿음의 선진들이라 해서 나왔던 11장의 그 모든 내용들은 신약입니까, 구약입니까? 전부다 구약이에요.

전부다 구약인데 그들의 특징은 모두 다 자기 존재가 비어있다는 거예요. 텅텅 빈 거예요. 비어있고 그들에게 실상이 주어졌어요. 그런데 그들이 사는 세계는 보이는 세계입니다. 보이는 세계는 다수의 세계에요. 차이나는, 식별이 되는 세계. 분별이 되는 세계. 너 다르고 나 다르고, 너희 삼촌 다르고 우리 삼촌 다르다는 것. 전부다 분별되는 세계, 다수의 세계에요.

다수의 세계에 대해서 일어나는 이러한 언약적 행위가 우리 보기에는 어떻게 보입니까? 다수로 보이죠. 다수로. 다수의 세계니까 다수로 보이는데 그것 하나하나가 전부다 잔불이에요. 하나에서 나온 잔불이에요. 그것을 ‘증인’이라 하죠. 단독자 하나에서 나온 증인들입니다.

이 다수의 세계에서 존재하는 인간들이 생각해서 만들어낸 것이 ‘일자(신)’이죠. 이 신은 곧 우상입니다. 신이라는 자체가 그들의 우상이에요. 나름대로의 자기 존재가 여기 있고 우리 사는 게 의미 있다는 것을 일자를 경유해서 그걸 정당화하려고 하는 시도가 있는 거예요.

그러니까 그들은 그만큼 지혜롭고 똑똑하죠. 그리고 그들은 기적을 놓치지 않아요. “유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나 우리는 십자가에 못박힌 그리스도를 전하니…”(고전 1:22-23) 십자가죠. 그럼 십자가는 인간이 생각하는 지혜에 속합니까, 안 속합니까? 안 속해요. 기적에 속합니까, 속하지 않습니까? 속하지 않습니다.

기적 빼고 지혜 빼면 인간 자체가 빠져버려요, 거기서. 인간이 시도할 수 있는 모든 것은 그 두 개 빠지면 다 빠져요. 왜? 인간은 성경을 보면서 기적과 지혜를 구성하기 위해서 성경을 참조로 하기 때문에. 그거 다 빠집니다. 기적의 하나님, 지혜의 하나님, 그것도 같이 빠져버리죠. 빠지면 누가 빠져야 돼요? 본인이 날마다 빠져야 되죠. 본인이 날마다 fade out, 소멸되어야 되죠.

이랬던 자에요. 히브리서 11장에 나온 선조들은 본인이 원해서 그런 일이 일어나지 않습니다. 그것을 ‘사건’이라고 하는 거예요, 사건. 인간들이 생각하는 사건과 성경에서 말하는 사건이 달라도 너무 달라요.

인간들이 생각하는 사건은 5․18 사건처럼 인간들이 말하는 사건은 ‘인간들 손에서 진리를 어떻게 유지하고 발전시키냐’와 관련된 사건들이에요, 인간의 역사 속에서 인간의 사건은. ‘이럭저럭해서 놀라운 사건과 사건의 연속으로 이만큼 우리는 놀라운 문명을 이뤘잖아.’ 이게 바로 인간들이 사건에 의미를 부여하는 방식입니다.

인간의 사건은 어떤 특징이 있느냐 하면 ‘기존에 몰랐는데 사건 터지고 새로 알았다.’ 이게 인간들이 생각하는 사건이에요. 인간들이 생각하는 그러한 세계가 수학의 집합론으로서 잘 나타나있습니다.

(∀α)(∃β)[……]

∀, ∃은 집합론에서 양(量)을 드러내는 양화사(量化詞, 명제 안의 변수가 얼마나 많은 범위를 차지하는지(수량)를 나타내는 기호)라 해요. 영어로 Quantifier라 하는데 이것을 양화사라 해요. 수학식으로 표현하여 엄밀하게 규정함으로써 어떤 사건에 대해서 모든 일어난 사건과 존재에 대해 하나하나 다 집어넣어서 이게 진리값이냐, 오류값이냐를 규정하기 위해서 수학에서 그렇게 하는 거거든요.

A를 거꾸로 한 ∀(universal quantifier, 전칭 양화사)은 all(모든)이라는 뜻이에요. ∃(existential quantifier, 존재 양화사)는 존재한다(exist)는 뜻이에요.

(∀α)는 ‘모든 것에 대해서’라는 뜻이에요. 이게 무슨 뜻인가? 너만 있는 게 아니다. 네가 있기 위해서 네 부모님이 계시고 네 친구도 있고. 이 세상에 너만 홀로 있는 것이 아니고 여러 가지 있는데 네가 있다. (∃β)는 ‘β가 있다’. 그럼 이 관계는 어떻게 되는가? [ ]에 γ를 집어넣으면 모든 것은 frame, 범주를 정해서 각자 있는 범주에 따라서 네가 있는 범주를 더 큰 범주로 두를 수 있다는 말이죠.

(∀α): 모든 α에 대해서
(∃β): β가 있다
[……]: α와 β가 충족해야 하는 구체적 조건이나 관계

예를 들어서, 짬뽕 먹을래? 짜장면 먹을래? 두 사람이 짜장면 먹었어요. ‘두 사람이 짜장면 먹었다.’보다 더 큰 범주는 ‘둘 다 남자였다’. 여자가 아니고 남자였다는 범위가 더 큰 범위가 되면 이것은 더 큰 집합이 되겠죠. 모든 게 집합.

자꾸 수학의 집합을 사용하는 것은 도대체 무엇을 엄밀하게 하겠다는 말인가? 그것은 인간이 헤아려서 의미를 부여할 수 있는 바탕을 인간 쪽에서 만들려고 이렇게 하는 거예요. 이런 식으로 안 하면 중구난방 자기주장이 옳다고 해서 엉망이 돼버리거든요.

엉망이 되니까 우리가 엄밀하게 해서 “네가 이 이야기하는 것은 지금 이 공식에 맞는 이야기야? 그래, 그렇다면 내가 동의할게.” 우리 둘이 동의하게 되면 우리는 진리값이 된다는 거예요. 동의하지 않으면 이것은 엉터리다, 이것은 오류가 있다, 이렇게 따지는 거예요. 무엇이 옳고 무엇이 그른가를, 인간의 지혜가 어디까지 옳고 어디까지 그른지 판정내릴 수 있는가를 수학적으로 이렇게 하는 겁니다.

그럼 사건은 뭐냐? 사건은 최초의 것을 인정하지 않고 다수로 봤던 범주, 범위가 더 좁아질 수도 있고 넓어질 수도 있는 계기가 된 것을 ‘사건’이라고 보는 겁니다. 기존의 원칙은 일체 포함되지 않는 것. 양화사로 표현하면 사건은 이렇게 됩니다.

∃χ(χ∈S)
∃χ: 사건(χ)이 있다
χ∈S: χ는 새로운 상황(S)에 귀속된다(∈)

사건을 더 구체적으로 표현하게 되면,
∃χ(χ∈S∧-P(χ))
∃χ: χ사건이 있다
χ∈S: χ는 새로운 상황(S)에 속해있다
∧: 그리고
-P(χ): 기존 원리에 속하지 않는(반대되는)

사건: 새로운 상황에 속해있으면서 기존 원리에는 반대되는(속하지 않는) 것

보통 사람들은 이걸 보고 뭐라고 하겠습니까? ‘왜 일을 더 복잡하게 만드는가?’ 하겠죠. 그런데 복잡하게 만드는 게 아니고 가만 따져보면 사건이 뭐냐에 대해서 너, 나 의견이 다 다르니까 엄밀하게 하나로 모아보자는 거예요. 70억 인간들이 기존에 알았던 것과는 전혀 다른 새로운 것을 알게 하는 계기적인 것, 그게 사건이죠.

그럼 이 사건은 ‘-(마이너스), 없다’가 되죠. 기존에 없던 게 되죠. 없으니까 기존의 원칙과는 단절되겠죠. 단절되나 마나 그들은 단절된 채 이제는 새로운 원칙이 드러나고 그다음 어떻게 됩니까? 계속해서 가는 거예요. 계속 가서 남는 게 뭐냐? 우리가 보고 있는 이 다수의 세계.

이것을 바로 히브리서 11장 3절에서는 뭐라고 하느냐? “보이는 것은” 그다음 뭐라고 되어 있어요? “보이는 것은 나타난 것으로 말미암아 된 것이 아니니라” 보이는 것은, 다수의 세계는 나타난 세계와 같은 것이 아니다. 히브리서 11장 봅시다. 1절, “믿음은 바라는 것들의 실상이요 보지 못하는 것들의 증거니” 3절, “믿음으로 모든 세계가 하나님의 말씀으로 지어진 줄을 우리가 아나니 보이는 것은 나타난 것으로 말미암아 된 것이 아니니라”

다시 말해서, 보이는 것에서 추론해서 보이는 것을 탐구해서 나타난 것을 나타나게 한 것으로 넘어갈 수 있다, 없다? 없다는 거예요. 없다는 겁니다. 일방적으로 저 공백의 세계에서 넘어와야 되는 거예요.

그런데 인간은 넘어올 때 ‘우리는 한계가 있다. 우리는 유한하다. 우리는 모른다. 그러나 하나님께서 우리에게 지식을 더했구나.’ 자꾸 이렇게 생각하지, 나를 심판한다는 생각은 꿈에도 생각 못했어요. 왜 심판한다는 생각을 못하는가? 나타난 십자가는 바로 제물이기 때문에. 죽음을 품기 때문에 그렇습니다.

죽음이라는 것은 우리가 숨 끊어지는 것이 죽음입니까? 이게 인간들이 알고 있는 죽음이죠. 왜? 다수의 세계에서 조사를 해보니까 죽을 때는 다 어떻게 돼요? 숨이 끊어진 거예요. ‘그러니까 죽음은 숨 끊어져서 시체가 되는 거다. 흙이 되는 거다.’ 이게 인간이 내린 결론이에요. 그러나 십자가는 뭐냐? ‘죽음이란 아버지께 저주받는 것’ 이게 죽음이에요. “어찌하여 나를 버리시나이까.” 다르죠.

아까 떨기나무 잔불에서 하나님이 자신을 어떻게 봤습니까? ‘나는 나다.’ ‘나는 나다’에서 신약에 오면 뭐냐? ‘나는 죽는다.’에요. ‘나는 나다’가 이름이죠. 이름을 구체화시킨 것은 ‘십자가의 죽음’입니다. 이 십자가의 죽음에 대해서 굉장히 반겼던 두 사람이 있습니다. 마태복음 17장 변화산에서 예수님 옆에 누가 있었습니까? 모세와 엘리야. 그들이 부탁했습니다. “주님, 언제 돌아가십니까?” ‘주님, 언제 버림받습니까?’ 한 거예요.

별세에 대해서, 예수님의 죽으심에 대해서 생각했다는 말은 그 둘의 특징이 선지자거든요. 선지자는 앞에 일어날 일을 미리 말씀했던 사람들입니다. 그들 선지자를 통해 알 수 있는 것은, 예언을 완성시킬 것은 오직 ‘죽음’밖에 없다. 누가 죽는다? 사람이 죽으면 안돼요. 누가 죽어요? 하나님이 죽어야 돼요.

이게 바로 출애굽기 24장에 나옵니다. 출애굽기 24장에서 제단을 쌓는데 하나님께 바치는 제단이 아니고 하나님이 죽는 제단이에요. 거기 제단이 나오죠? 4절, “모세가 여호와의 모든 말씀을 기록하고 이른 아침에 일어나 산 아래 단을 쌓고 이스라엘 십이 지파대로 열두 기둥을 세우고” 그렇게 했습니다.

출애굽기 20장 24절에는 “내게 토단을 쌓고 그 위에 너의 양과 소로 너의 번제와 화목제를 드리라 내가 무릇 내 이름을 기념하게 하는 곳에서 네게 강림하여 복을 주리라” 이렇게 되어 있죠. 그러면 자기 이름을 드러내기 위해서 누가 준비하게 하십니까? 율법을 통해서? 죽으신 분이, 주의 이름이 준비하게 해서 내 이름-이름이 있다는 말은 존재한다는 말이죠, 내 존재를 여기 두겠다는 거예요.

그래서 인간의 사건은 인간 존재를 전제로 할 때 예상 못한 법칙이 일어나면 그것을 사건이라 하는데 성경에서 말하는 사건이라 하는 것은 철저하게 인간을 배제함으로써 인간과 단절시키는 사건, 그 사건이 최후의 유일한 사건이에요. 십자가 사건입니다. 거기서 모든 것이 다 나와요. 믿음도 나오고 소망도 나오고 사랑도 나오고.

그런데 나오게 된 그 근거는 출애굽기 24장과 20장 24절에 의해서 그 제단에 이름이 함께 있고 그것을 구체화한 것이 출애굽기 24장에… 율법과 무엇이 만나죠? 양푼에 담아 율법책에 피를 뿌림으로써 장차 이러한 구성요소로서 ‘나는 나다’가 등장한다는 거예요. 나는 나다.

그래서 하나님께서 “나는 나다”라고 할 때 여기다 내용을 일부 공개했어요. “나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이다.” 자기가 던진 언약을 자기가 성취하면서 자기에게로 회수함으로써 십자가에서 다 이루었다고 볼 수 있어요. 다 이룬 겁니다.

자, 그러면 이런 사실이 신약에 와서 우리에게 어떻게 적용되는가? 야고보서 4장 14절을 한번 보겠습니다. “내일 일을 너희가 알지 못하는도다 너희 생명이 무엇이뇨 너희는 잠간 보이다가 없어지는 안개니라” 너희 생명은 무엇이냐? 잠깐 보이다가 없어지죠. 그러면 여기서 누가 빠져요? 나. ‘너희’라고 하는 나. 나는 하나님의 의미체계에 끼어들 수가 없죠. 소멸되어야 되니까. 이게 바로 십자가 사건의 파생된 사건이에요.

십자가 사건의 파생된 사건은 뭐냐 하면, 사라질 존재들을 일찌감치 십자가를 위하여 십자가 사건을 위하여 그들로 하여금 태어나게 했고 살게 했다는 거예요. 인생은 나의 스토리가 아니고 주님 스토리로 바꾸는 작업이에요. 그 작업을 하고 나 있는 자리와 십자가 자리가 어떻게 연결되어 있는가를 보여주기 위해서 사도 바울의 편지들이 그렇게 많이 있는 거예요.

어떤 연락책이 오고가고 있는지, 주님 십자가 쪽에서 뭐가 흘러나오는지, 뭐가 흘러나와서 나로 하여금 있어도 없는 존재로 만들어버리는 이 가벼운 인생, 무겁지 않은 인생을 만들어주셨는지, 도대체 뭐가 쏟아져 나왔는지를 소개한 것이 바로 로마서, 갈라디아서부터해서 여기 야고보서입니다. 예를 또 한번 들어보면, 베드로전서 4장 11절 보겠습니다.

베드로전서 4장 11절, “만일 누가 말하려면 하나님의 말씀을 하는 것같이 하고 누가 봉사하려면 하나님의 공급하시는 힘으로 하는 것같이 하라 이는 범사에 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 영광을 받으시게 하려 함이니 그에게 영광과 권능이 세세에 무궁토록 있느니라 아멘”

“만일 누가 말하려면” 본인이 말해요, 누가 봐도 본인이 말하는데 “하나님의 말씀을 하는 것같이 하고”. 이게 대체하라는 말이 아니고 벌써 그렇게 진행되고 있다는 거예요. 사태가 그렇게 진행되고 있다는 뜻이란 말이죠. 말하는 자가 말하면서도 내가 존재함으로써 이야기하고 이렇게 말하는 행동을 한다는 이 자체가 하나님의 말씀에 의해서 전부다 부정당하는 식으로 해줘야 존재에서 사건으로 바뀌는 거예요.

‘내가 여기 존재한다’가 아니라 ‘여기에 십자가 사건이 반복되고 있다’고 이해해야 된단 말이죠. 그럴 때만 이 본문이 돼요. ‘뭐 하나님이 하셨잖아요.’ 하나님이 하신 것이 아니고, 예수 그리스도로 들어가야 돼요! 예수 그리스도로 말미암아 영광이 되죠. 우린 닫혀있으니까. 우리 인간이 하나님의 하는 일에 대해서는 건너갈 수 없으니까, 봉쇄되었으니까.

봉쇄되었으니까 ‘이것은 다 하나님의 영광을 위해서 합니다.’ 말하지 말고, ‘이것은 바로 십자가 지신 사건이 파생되어서 퍼져서 하나의 사건에서 나온 자투리, 아까 말한 대로는, 부스러기로 지금 내가 이야기하고 있습니다.’라는 고백이 나와야 된다고요. 그래서 우리는 “예수 그리스도로 말미암아” 그다음 뭡니까? “하나님 아버지께 영광”이 된다 이 말입니다. 그리스도로 말미암아.

하나님 고백한다고 하나님께 영광 되는 것 아니죠. 본인이 살아있는데 무슨 영광이 돼요. 존재가 되죠. 존재는 일체 fade out, 사라지기 때문에 존재는 끼어들 자리가 없어요. 존재는 뭐냐? 사건을 유발하신 그분만이 영원한 알파요 오메가로 유일한 존재에요. 다른 존재는 없어요. 예수님만이 존재해요.

왜? 그분만이 하나님의 형상이니까. 다른 사람은 형상 아니에요. 골로새서 1장에 보면. 보이지 않는 형상은 예수님밖에 없어요. 모든 창조는 그 분을 위해서 만들어졌고 그분으로 말미암아 만들어졌거든요.

“그는 보이지 아니하시는 하나님의 형상이요 모든 창조물보다 먼저 나신 자니 만물이 그에게 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 혹은 보좌들이나 주관들이나 정사들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고” (골 1:15-16)

에베소서 1장 10절에, 모든 것은 그리스도 안에서 다 통일되니까요. (“하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이나 다 그리스도 안에서 통일되게 하려 하심이라”) 어떻습니까? 이렇게 되니까… 잠시 야고보서 4장을 보게 되면 15절에 “너희가 도리어 말하기를 주의 뜻이면 우리가 살기도 하고 이것 저것을 하리라 할 것이거늘”

여기서 ‘주’가 누구죠? 주가 누굽니까? 주님입니다. 야고보서 5장에 보면 ‘마지막 때에 주님이 강림한다. 기다려라. 온다.’ 했거든요. 주의 뜻이면, 존재하신 주께서 계속 사건을 일으키게 되면 그 사건에 의해서 우리가 이것도 하고 저것도 하고, 떡볶이 장사도 하고, 치킨 장사도 한다 이 말이죠. 노래방도 하고, 애 셋이나 낳고, 어떤 사람은 둘 낳고.

누구의 뜻입니까? 하나님의 뜻이에요? 아니에요. 주의 뜻이라니까요. 차이점이 뭐냐? ‘하나님도 존재하고 나도 존재한다.’ 이러면 하나님 뜻이 되지만, 주의 뜻은 십자가 사건을 증거하기 위해서. 이 모든 게 내 죄인데 죄를 위해서 죄 씻음이라는 사건을 증거하기 위해서 애를 넷이나 낳은 거예요.

“이번에 어디 갔다 왔습니까?” “두바이로 여행 갔다 왔습니다.” “왜 갔습니까?” “주의 뜻입니다.” “왜 갔습니까?” “십자가에 떠밀려서 갔습니다.” 이러면 될 문제에요. “그런데 왜 못 갔습니까?” “주의 십자가에 의해서 이란에 전쟁 일어나서 못 갔습니다. 그 대신 중국 갔다 왔어요." 이러면 된다고요, 모든 게.

십자가에서 나왔기 때문에 십자가로 소환되고 십자가 사건 바깥으로 벗어날 수가 없어요. 벗어날 수 없습니다. 아까 제가 노래 가사 보면서 언뜻 이야기했죠. 잔불은 얼마나 남든지 부드럽게 타오르잖아요. (‘당신 이름의 잔불이 남아 부드럽고 천천히 타오릅니다. Embers of your name remain, burning soft and slow) 잔불은 양의 문제가 아니고 질의 문제란 말이죠. 잔불이 많이 있다고 해서 훌륭한 잔불이 아니고, 작다고 해서 잔불 아닌 게 아니고, 모든 것은 십자가 사건으로 그 안에 동질의 그물망이 연결되어 있습니다.

그래서 여러분들이 성도를 만나잖아요. 성도를 만날 때 성도끼리는 어떤 대화를 해야 되는가? 그 요령을 하나 말씀드리겠습니다. 이건 요령이니까 참고로 들으시기 바랍니다. 성도와 성도끼리 만날 때는 무슨 대화를 하느냐? 이거 하면 돼요. ‘비-파괴검사(NDT, Non-Destructive Testing. 물건을 파괴하거나 손상시키지 않고 그 내부나 표면에 결함이 없는지 확인하는 검사방법)’. 부수지 않고 쏘면서 그 내용이 드러나는 거예요.

A라는 성도와 B라는 성도가 만났습니다. “이번에 류현진이 WBC 야구팀에 나갔는데 왜 한 번도 던지질 않지?” “나이가 많아서 자칫하면 홈런 맞을 수 있다.” 남들 보기에는 어떤 대화입니까? 너무나도 평상적이고 상식적인 대화죠. 그런데 WBC 야구 이야기, “이번에 어떻게 돼서 8강 올라가가지고 마이애미 가서 지금 몸 풀고 있단다.” 이런 이야기한단 말이죠. 십자가와 무슨 관계있습니까? 관계없어 보이죠.

그러니까 인간이 어떤 종교 개념을 거론하는 것은 신앙이 아닙니다. 일상에 자기 관심사, 느낀 것 그대로 하면 돼요. 신앙 이야기한다고 해서 안 죽는 게 아니거든요. 안 사라지는 게 아니거든요. “이번에 이왕 참석한 거 류현진이 한 번 던졌으면 좋겠다.” “류현진 늙어서 안돼.”

이들은 다수의 세계에 속하죠. 다수의 세계는 뭐해요? 분별하죠. 분별한다는 말은 너와 나의 ‘차이’를 끄집어내는 거죠. 차이를 끄집어내니까 야구 이야기하다가 ‘의견 안 맞음’이 드러났죠. 의견 안 맞음이 드러날 때 비-파괴 검사인 거예요. “너하고 나하고 20년 지기 친구이지만 어지간히도 안 맞다. 너 짬뽕?” “난 짜장면.” “거 봐. 안 맞잖아.” 어지간히도 안 맞다.

안 맞는데 왜 만나게 했을까요? 만나면 이게 존재가 되지, 사건이 안돼요. 그래서 쏠 때는 맞추려고 하지 마세요. 안 맞는 것만 쏘아댈 때 “너나 나나 쪼다긴 마찬가지다.”는 결론이 나온다면 이건 십자가입니다. 그게 십자가에요. 좀 적어놓으세요. 좋은 게 늘 오는 게 아닙니다.

가족끼리 맞추겠다는 게 엄청나게 마귀적이에요. “아휴, 자식이 말을 안 들어요.” 둘 다 fade out, 사라지는 가운데서 왜 자식이 말을 들어야 되죠? 말을 들으면 이것은 집합에서 귀속 단계가 돼요. 부모 안에 자식이 있다, 이렇게 돼요. 그것은 이 다수의 세계, 현실세계에서나 통하는 거예요.

그걸 십자가로 비-파괴검사해보면 그게 바로 십자가 사건이 굳이 일어나야 될 이유가 됩니다. 내 중심으로 내 뜻에 맞는 자식, 맞는 가족, 내가 원하는 가정 화목과 행복, 그걸 안 놓치고 있음을 그대로 노출시켰잖아요. 그게 혼자 있으면서는 ‘나는 믿음도 좋지만 자식 교육도 잘 시켰다.’ 이렇게 되잖아요. 그럴 때 B라는 성도가 와서 “자식 교육 그렇게 하는 게 아니지.”하고 붙으면 둘이 차이를 발견하죠. 결국 남은 결론은 뭡니까? 둘 다 fade out당해야 마땅함이 등장해요, 둘 다. 둘 다 어느 누구도 정답이 아닌 것을. 둘 다 내가 끼어있다는 자체가 십자가 지지도 않은 인간이 옳다고 주장하는 이것만큼 마귀적인 생각이 있을까요?

사도 바울 본인은 십자가 졌다고 했어요, 안 졌다고 했어요? 나는 너희를 위해 십자가 진 적이 없다고 했어요.(“그리스도께서 어찌 나뉘었느뇨 바울이 너희를 위하여 십자가에 못박혔으며 바울의 이름으로 너희가 세례를 받았느뇨” 고전 1:13) 따로 있어요. 공백에서 넘어온 십자가에요.

요한일서 보기 전에 야고보서 4장 16절 보고 합시다. “이제 너희가 허탄한 자랑을 자랑하니 이러한 자랑은 다 □다” 뭡니까? “이러한 자랑은 다 악한 것이라” 악한 것이니까 우리가 좌절할까요?

‘왜 나라는 존재가 십자가 사건에 자리를 비워주고 나는 사라져야 되고 안개처럼 없어져야 되는가?’ 그 이유를 날마다 알게 해주는 것이 현재 주님의 십자가 안에 들어있는, 예수 안에 들어있는 성도의 삶입니다. 내가 왜 죽어야 되는가, 왜 내 주장은 뭘 해도 엉터리인가를 주님 안에서 발견하는 거예요.

요한일서 봅시다. 요한일서 5장 13절에 영생에 대해서 언급을 했잖아요. 그런데 이것이 요한일서 2장에 보면 이미 나와 있어요. 23절부터 25절까지 읽어보겠습니다. “아들을 부인하는 자에게는 또한 아버지가 없으되 아들을 시인하는 자에게는 아버지도 있느니라” 여러분들이 설명을 통해서 이 말씀이 장착되게 되면 ‘이것은 우리 이야기가 아니고, 아버지와 아들의 관계가 우리 살아있는 현실세계 속에 벌써 넘어왔구나.’ 이렇게 파악이 될 거예요.

그런데 그걸 생각 못하는 사람이라면 “아들을 부인하는 자에게는 또한 아버지가 없으되”하면 ‘나는 아버지 이전에 아들부터 야무지게 믿어야지. 왜? 아들부터 야무지게 믿어야 아버지도 따라서 같이 덤으로 믿어지기 때문에.’ 이런 계산을 해요. 그 계산을 왜 합니까? 십자가 사건을 위함입니까, 존재를 위함입니까? 나라는 존재를 포기 못한 모습이에요. 십자가 사건을 이 존재가 받음으로써 이 존재는 구원받는다는 이런 노림수가 있다고요.

‘믿음, 소망, 사랑’에서 사람들은 ‘믿음, 소망’이라 하는데 믿음, 소망은 어디서 나오게 되어 있어요? 믿음, 소망의 근거는 어디입니까? 믿음에서 나온 게 아니고 소망에서 나온 게 아니에요. 어디서 나왔습니까? 고린도전서 13장에, “그런즉 믿음, 소망, 사랑, 이 세 가지는 항상 있을 것인데 그 중에 제일은 사랑이라”(13절)

사랑에서 나왔는데 요한일서 4장에 보면 “사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요”라고 했잖아요. 인간이라는 존재는 주님의 존재를 사랑하지 않은 것이 사랑이 찾아오는 이유가 되는 거예요. 사랑한 적이 없다는 것, 앞으로 사랑할 수도 없다는 것이 사랑 안에 있기 때문에 비로소 밝혀지고 느껴지는 거예요.

잔불이니까. embers니까. 잔불. 본불이 아니고, 불똥이 튀다 보니까 그 중에 하나 얻어걸린 거죠, 우리가. 그러면 우리는 우리의 존재를 위해서 사는 건 아닙니다. 얼마 전에도 그런 이야기했지만 고린도후서 5장 15절, “저가 모든 사람을 대신하여 죽으심은 산 자들로 하여금 다시는 저희 자신을 위하여 살지 않고 오직 저희를 대신하여 죽었다가 다시 사신 자를 위하여 살게 하려 함이니라”

이걸 사람들은 ‘주를 위해서 산다’ 이렇게 하잖아요. 주를 위해 사는 게 아니고, ‘우리 자신을 위해서 살지 않고’라는 내용이 포함된 사건을 위한 그분을 위해 산다 이 말이죠. 그러니 예수님한테 ‘나 이제 저를 위해 살지 않고 주님을 위해 살겠습니다.’ 이런 게 아니라, 나를 위해 살지 않도록 해주신 분을 위해서 사는 거예요. 더 이상 나를 위해 살지 않도록 해주신 분.

‘그럼 나냐, 예수님이냐? 이제 나를 버리고 예수를 선택해야지.’ 선택할 수 있는 권한은 인간에게 없어요. 지금 그것은 자기의 선별이고 차이성을 파악하는 거예요. 인간은 공백에서 넘어온 이 모든 것에 대해서 분별하거나 차이를 파악할 수 있는 능력이 전혀 없습니다. 불가능해요.

나는 카운트에 포함이 안 됩니다. 카운트에 포함도 안 되는데 이름이 있을 수 없죠. 없는 이름이 옴으로써 이 세상은 사달 났어요. 모든 것에 인간은 이름을 붙였잖아요. 아담이 이름을 붙였잖아요. 이름의 세계에 아무 내용 없는 이름이 이름 있는 모든 세계를 불로 싸질러버리죠. 그 이름 중에 우리 이름이 포함되어 있고요. 불 안 나더라도 안개처럼 사라져가고 있고.

방금 제가 이야기하는 게 비현실적입니까? 이게 없는 이야기를 지어낸 거예요, 제가? 아니죠. 모든 인간이 죽어 사라지잖아요. 이순신 장군도 죽었잖아요. 세종대왕도 죽었잖아요. 하메네이 차남도 죽었는지 살았는지 머리에 부상을 당했는지 알 길이 없어요. 골판지 들고 나타났어요. 코미디도 아니고요. 지도자가 없으니까 지도자 사진이 있는 골판지 들고 우리 지도자라고 나타난 거예요. 미국이 골판지 폭파시킬 거예요. 오늘 뉴스에 나왔어요.

그 모습을 볼 때 우리가 골판지에요. 우리 자신이. 우리 이름을 쓴 골판지. 비바람 불면 없어집니다. 사도 바울의 소원이 뭐였습니까? 자기 이름이 없어지는 게 소원이었어요. 내가 없어지고 내 이름 말고 주의 이름으로 합류하는 것, 내가 그리스도와 함께하는 게 내 소망이라고 했어요. 그 소망은 억지가 아니라 사랑에서 나온 소망이에요.

‘살아있으면서 믿음생활 잘해야지.’ 이게 소망이 아니고, 내가 없어지는 게 소망이에요. ‘신앙생활하고 교회 봉사 많이 해야지.’ 이게 소망이 아니고, 없어지는 것에 늘 항상 기뻐하고 감사할 수 있는 게 소망이에요. 그게 사랑이 차고 들어온 겁니다.

그래서 하나님의 모든 말씀은 우리 자신을 감산 또는 다른 말로 비워내게 하는 것입니다. 다 마이너스, 빼기를 해요, 빼기. 우리 권사님 지금 빼기를 많이 했어요. 머리카락 까만 것 다 뺐어요, 지금. 계속해서 빼기할 때 어떻게 됩니까? 우리 안은 텅텅 비어있고 그다음부터 우리가 하는 말, 봉사는 누가 하시는 겁니까? 우리 안에 그리스도께서 하신다. 그리스도께서 주신 믿음으로 능력으로 살아가는 겁니다.

류현진이 던진다, 안 던진다 그 말을 누가 하게 했습니까? 주님께서 하게 하신 거예요. 못난 놈끼리 서로 옳다고 주장하는 그것, 그것조차도 그 못난 것까지라도 뭡니까? 주님의 십자가 사건을 일어나게 했던 그 배경과 환경의 요소, 장치에 필요했던 모든 재료를 우리라는 빈 그릇에 꽉꽉 눌러 담아주는 거예요.

죄는 우리가 죄지어서 죄가 아니고 십자가 사건을 위해서 죄가 율법과 더불어 넘어오잖아요. 율법 조항 하나마다 죄가 딸려서 넘어온 거예요. ‘살인하지 말라, 간음하지 말라, 도적질하지 말라’ 그것을 산상설교에서 어떻게 하셨습니까? 여자보고 음욕을 품는 자마다 간음죄고 형제를 미워하는 자는 살인죄에요.

거기다가 엉뚱하게 ‘내가 안 했습니다’ 그런 소리하는 게 아니에요. 내가 했다, 안 했다를 문제 삼는 게 아닙니다. ‘비판하지 말라’ 이거 죄죠. 그러니까 우리는 결과물이에요, 결과물. 넘어온 죄의 결과물이지, ‘이건 앞으로 내가 회개해야 돼. 고쳐야 돼.’ 그럴 수 있는 재주가 없습니다. 회개도 안 되는 걸 회개하겠다고 주장하는 사람들이 바리새인과 사두개인이라서 그들은 자기 의로 구원받겠다고 열심히 애썼던 자들이잖아요. 우리는 그런 것을 보면서 또 그 사람들 흉내를 내고 있는 겁니다.

집합으로 말해서 ‘나는 모든 것을 내게 귀속시킨다.’ 내게 주어진 모든 것을 내게 귀속시키죠. 주님은 인간세계에 ‘귀속’되는 게 아니고 ‘포함’이 되어 있어요. 여리고 성에서 정탐꾼 둘은 귀속되었습니까, 포함되었습니까? 정탐꾼 둘이 여리고 성에 왔잖아요. 이스라엘의 스파이가 여리고 성에 왔잖아요. 여리고 성에 왔을 때 그들은 여리고 주민이에요, 아니면 스파이입니까? 스파이지만 그 기간 동안은 함께 살았잖아요. 함께 살았는데 그 스파이는 절대로 귀속이 안 되고 잠시 포함되었다가 거기서 기생 라합을 끌고 구원시켜버렸죠.

이렇게 귀속되지 않고 포함될 때는 우리가 어떻게 온전히 묶어낼 수 없는 초과적인 게 있어요, 초과적인 것. 성도와 성도의 만남일 때는 자기 하고 싶은 대로 다 하세요, 같은 성도끼리. 하지만 반드시 잔여로 남는 것은 초과적인 십자가 사건이 나와요.

“우리 둘이 오늘도 두 시간 반 동안 전화했는데 우리 둘 다 쪼다지? 그렇지?” “그럼!” 같이 감사하면 되는 겁니다. 참 쉽죠? 참 쉽죠. 안 만나면 자존심이 안 깨지는데 만나서 자존심 다 깨지는 거예요. “너는 내가 그렇게 설득해도 못 알아듣나?” 이렇게 나오죠. “네가 뭔데? 네가 뭔데 네 말을 들어야 돼?” “야, 친구 사이에 이렇게 다를 수가 있나?” “우리 한 판 싸울까?” “그래, 한번 싸울까?” 이게 뭡니까? 아름다운 싸움이죠.

우리가 죄의 찌꺼기로 지금 존재하고 있고 사라지고 있다는 것을 다시 한 번 그 현장에서 드러낼 수 있다면 그 두 사람 다 뭐냐? 그 현장을 통해서 주께서 하게 하신 만남을 통해서 초과적인 것이 나오는 겁니다. 그 초과적인 게 뭐에요? 십자가죠.

이제 요한일서 1장 3절을 보겠습니다. “우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전함은 너희로 우리와 사귐이 있게 하려 함이니 우리의 사귐은 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께 함이라” 이렇게 되어 있어요. 아, 요한일서 보세요. 벌써 5장하고 있잖아요. 5장 하고 있는데 다시 1장 3절을 보니까 이게 또 어렵죠. 비현실적인 것처럼 느껴지지 않습니까?

일단 우리끼리 만나고 추가적으로 예수님 있고 우리 가운데 하나님 있다고 치자, 지금 이런 문제가 아니라고요. 왜 그런 문제가 아니냐 하면 바로 1장 10절에 그런 말씀이 있습니다. “만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 하나님을” 뭐로 만드는 것이다? “거짓말하는 자로 만드는 것이”다.

그동안 믿었던 하나님은 가짜였어요. 하나님이 십자가 사건으로 건너온다는 것은 우리가 살아가면서 아직도 여전히 남아있는 우리 죄를 계속 개발하고 발굴하는 거예요. 왜냐하면 십자가는 율법의 완성이기 때문에. 율법이 넘어올 때 죄도 같이 넘어왔죠. 율법의 완성이 사랑입니다. 이웃 사랑, 하나님 사랑.

그 사랑을 사랑답게 하기 위해서 철저하게 우리는 주님을 사랑한 적이 ‘없죠’. 오늘부로 없습니까, 내일 되면 생깁니까? 아니죠! 없던 사랑이 생기는 게 아니고, 계속해서 죽을 때까지 ‘우리는 주님을 사랑한 적이 없다’라는 이 사실을 사랑하는 거예요. 우리 주님을 믿은 적이 없다는 것을 우리는 믿는 겁니다.

우리는 주님을 소망한 적이 없다. 돈이나 소망하지, 무슨 주님을 소망해요. 사랑이 없다는 이 사실이 내가 몰랐던, 넘어온 새로운 소망이에요. 이 모든 것이 십자가와 연계되어서 이 현장성을 유지하는 거예요. 그게 말씀의 현장성이에요.

그래서 1장 7절에 보면 “저가 빛 가운데 계신 것같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의” 그다음에 뭡니까? “피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요” 이게 존재론적이 아니고, 우리 존재 쪽에서 사건과 만나서 우리 존재에 사건이 계속됩니다.

왜 존재와 존재라고 안 하느냐? 존재가 되어버리면 이 절단성, 끊어짐이 없어요. 사건은 ‘끊어짐’입니다. 내가 만약에 어제 은혜 받았으면 오늘은 내가 은혜 받은 존재로 계속 된다고 착각하고 있는 거예요. 어제 일은 어제로 마감되었어요. 경리 사원이 한 달 되면 장부 정리하잖아요. 그처럼 하루치는 하루치로 장부 정리가 되어서 끝나요.

오늘 염려는 오늘로 끝내야지, 내일로 넘기면 안돼요. ‘오늘의 내가 내일의 내가 될 것이다.’ 그건 누구 마음대로에요? 그건 잘못된 거예요. 내일 되면 내일 또 십자가 사건을 위해서 아침부터 눈 뜨게 만드실 것인데 눈 못 뜨면 그만이고요. 그건 우리 소관 아니죠. 복음의 잔불, 십자가의 잔불이 내일까지 이어지고 안 이어지고는 누구 소관입니까? 주님 소관이죠. 주님 소관이에요.

자, 결론 맺겠습니다. 결론은 뭐냐? 결론은, 이 말씀이 결국은 내가 있던 존재의 자리에 우리를 죄로써 다 끄집어내고 요한일서로 꽉 채우면 된다. 요한일서로 꽉 채우니까 요한일서의 말씀을 지키고 안 지키고는 누구 소관입니까? 주님 소관이죠. 이게 바로 주께서 성도를 부르는 목적입니다. 너는 껍데기만 제공해라. 내용은 내가 채울게.

말씀이 어떻게 채우는가? 말씀을 지켜야 되지 않습니까? 아니, 그럴 필요 없어요. 요한일서 2장 27절 봅시다. “너희는 주께 받은바” 그다음에 뭐라고 되어 있습니까? “기름 부음”. 원래 기름 부음이 누구한테 해당되느냐 하면 메시아에게만 해당되는 사항이에요. 메시아에게만.

그런데 기름 부은 메시아는 핍박을 받았죠. 그럼 기름 부음 받았다는 말은 핍박받은 메시아의 기름 부음, 아버지와 아들의 관계가 육신을 가진 인간한테 핍박받았다는 사항이 없어지지 않고 살아있으면서 그 관계가 우리한테 닥치게 되죠. ‘핍박받음으로 말미암아 도리어 모든 말씀은 다 이루어졌다’라는 사실을 껍질에 해당되는 우리에게 주님께서 요한일서 2장 27절로 내용을 꽉 채우는 거예요.

그러면 우리가 어떻게 할까? 우리가 어떻게 하는 게 아니에요. 기름 부음이 어떻게 활용할까? 수명이 어느 정도 되고 어디서 무얼 하며 어떻게 살까? 그것은 우리 소관이 아니에요. 그러면 자아를 가지고 있는 우리로서는 어떻게 대처해야 되느냐? 그냥 우리는 하나의 존재가 아니고 사건이에요.

사건이란 추후에 의미가 발생돼요. 일이 지나고 난 뒤에 발생돼요. 그러면 ‘나는 나름대로 잘한다고 했는데 돌아서면 나는 ‘내가 잘했다’가 아니라 ‘주님이 잘하셨습니다’라고 하는 것도 죄가 됩니까?’라는 질문이 성립되겠죠? ‘나는 죄인이고 주님께서 다 하셨습니다’라는 말이 나한테 죄가 됩니까?

그때는 죄가 안돼요. 추후에 죄가 돼요. 내 자아가 살아있으니까. ‘그때 내가 참 잘하기는 잘했어.’ 갑자기 뒤돌아보면 이게 또 생긴다고요. 또 생기는 것을 감사해야 된다고요! 또 생기는 것을. 만약에 ‘그때 역시 잘했어. 그때로 돌아가고 싶어.’ 이렇게 되어버리면 시간 관리를 주님이 하는데 내가 내 찬란한 미래를 내 훈장처럼 달고 다니는 거죠. 그러면 누가 우상이 되겠어요? 내가 우상이 되겠죠.

그래놓고는 ‘다시는 이런 우상 짓 안해야지.’ 그거는 오늘로서 계산 끝내세요. 내일 되면 또 주께서 죄를 더욱더 죄 되게 하는 겁니다. 주께서는 의인을 부르러 온 게 아니고, 죄인을 부르러 온 거예요. 그것조차도 죄 지으란 말이 아니고, 계속 우리로 하여금 죄를 발굴하는 일이 있는 거예요. 그때 우리는 나의 의가 아니고 주님의 의가 추후적으로 감사가 되면서 의미가 생기겠죠.

“그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라” 그다음에 “너희는 먼저 그의 나라와” ‘의’가 아니고 “‘그의 의’를 구하라”(마 6:31-33). 이것이 사도 바울에 와서는 부끄럽지 않은 복음이 되어서 주님의 믿음에서 우리의 믿음이 잔불처럼 파급됐다고 보는 거예요. 믿음에서 믿음으로.

그 믿음이 우리의 행위를 부정하죠. 그래서 행함으로 구원받는 것이 아니고 믿음으로 구원받는 것을 로마서 4장에서는 ‘은혜로 구원받았다’고 했단 말이죠. 거기에 등장하는 인물이 아브라함이고, 아브라함에게는 두 가지 요소가 있죠. 없는 데서 자식이 생기고, 그 자식을 잡아 번제로 드리라 했잖아요. 죽은 데서 수풀에 있는 그 양 때문에 살아났잖아요. 없는 데서 생겼고, 그 생긴 것이 죽어야 되는데 죽음을 경유해서 살았다. 그 이삭이 바로 로마서 4장 끝부분에 예수 그리스도의 십자가임을 아브라함을 빗대어 그렇게 설명하고 있는 겁니다.

기도하겠습니다.

하나님 아버지, 사태를 그리고 세상을 크게 보게 하여주시옵소서. 나는 이익 봤다, 나는 구원 받았다, 나는 잘했다, 나는 못했다, 절망하지 말고 하나님의 기름 부음의 성령의 시선으로서 우리 자신을 세상을 넓게 봐서 이 모든 것이 어느 하나 고맙고 감사하지 않은 게 하나도 없음을 깨닫게 하옵소서. 예수님 이름으로 비옵나이다. 아멘.


* 강의 보충 설명 *

부분집합에서 공집합이 반드시 들어가야 하는 이유가 뭐냐 하면, 현재 눈에 보이는 다수만으로는 ‘다수’ 자체를 온전히 설명할 수 없기 때문입니다. 그래서 수학자들이 ‘없음(공집합)’을 집어넣은 거예요, 모든 있음에. 다수가 다수를 설명하면 무한으로 다수가 쪼개져요. 스톱이 안 된다니까요. 스톱이 안돼요.

그것을 원소라 하는데요, 예를 들면 이렇습니다. 개, 강아지가 있다. 강아지란 뭐냐? 강아지는 털이다, 강아지는 발톱이 있다,… 뭐 이렇게 하려면 강아지를 다 쪼개야 돼요. 인간은 뭐냐? 인간의 요소가 뭐냐? 인간의 요소는 뭐 엄청나죠. ‘웃을 줄 안다, 성격 좋다’ 이런 것도 있지만 ‘키가 몇 cm다’ 다 들어가려면 엄청나단 말이죠.

집합으로서 모든 걸 설명하는데 공백을 집어넣은 것은 인간의 사유에서 ‘없음’을 사용해서 이 무한한 카운트를 마감 짓는 겁니다. 마지막에는 ‘없음’에서 나왔다는 걸로 카운트를 마감 짓자. 그래서 부분집합이고 그 부분집합은 현재 있는 집합을 초과해요. 초과한 것이 신비가 되는 거거든요.

그러면 부분집합은 ‘귀속(belonging, ∈)’이 되지 않고 ‘포함(inclusion, ⊂)’이 된다고요. 이런 말이 어렵습니다, 집합론에서. 그런데 귀속은 인간들이 할 수 있는 역량이 전부에요. 예를 들어서 ‘~는 내 아들이다’ 이것은 귀속이잖아요. ‘나는 엄마한테 귀속되고 엄마는 나한테 귀속돼.’ 귀속의 옳음은 언어가 돼요. 스톱이 된다고요. 그게 한계에요.

그런데 포함은 한계가 안 된다고요. 그걸 ‘공백’이라고 표현한 거예요. 모든 인간의 사건이라든지 모든 물질에는 공백이 있어서 인간이 무한으로 쪼개고 구분 짓는 것을 공백이 멈춰 세워주는 거예요.

그래서 모든 인간의 공통점이 뭐냐? 공백이 있으니까 공백을 근거로 해서 ‘저 사람은 철수다’, ‘영희다’ 구분이 되는데, 그걸 구분하지 않고 그걸 큰 프레임, 큰 범주로 집합을 만들 때는 ‘두 사람이 있다’고 하는 거예요. 두 사람이 있으려면 개인인 ‘철수’, ‘영희’는 사라져야 되잖아요. 사라질 때 무엇을 통과하냐? 공백을 통해서 보내버리는 거예요. “너나 나나 공백이잖아, 마지막은.” 이렇게 되는 거예요.

강의 중 부분집합의 예시에서, ‘짜장면 먹은 사람, 남자’라는 원소 옆에 공백을 집어넣으면 숫자가 됩니다. 이제는 물리적인 질점(質點)이 돼요. 이제는 남자, 여자, 짜장면 관계없이 1, 2, 3, 4, 5, 6,… 카운트가 된다고요. 그게 수학이에요.

수학이라 하는 것은 보이는 것을 보이는 쪽에서 정리하려고 하는 겁니다. 정리하다 보면 공백이 있으니까 차이와 관계없이 공백을 기본으로 깔고, 원소들의 차이에 의해 인간들은 구분을 하고 그 구분 하나에 자기 지시와 언어를 갖다 다 붙여놓는 거예요. 이름을 붙이는 겁니다.

그렇게 해서 인간은 인간 존재의 의미와 가치를 기어이 살리려고 하는 거예요. 그게 수학이 스스로 수학을 보존하는 방법이고 철학이 스스로 철학을 보존하는 방법입니다. 그것을 강의 중에는 과메기로 예를 들었는데요. 그런데 과메기보다 더 적절한 것은 남산타워에 산책로 따라 쭉 매달려있는 자물쇠들이에요. 자물쇠 매달린 것. 그거 넘어가면 안돼요, 절벽이니까.

절벽을 앞두고 ‘사랑의 자물쇠’가 쭉 매달린 것처럼 성경에 있는 용어, 개념을 전부다 벽에 그라피티(graffiti, 공공장소에 하는 낙서)하듯이 벽에다 낙서만 하고 돌아서는 거예요, 인간은. 그게 바로 신학이에요. 골라잡으라는 거죠. 골라잡아서 천국이나 가라, 이런 식이에요. 그게 인간의 존재, 사고, 행위, 행동입니다. 그래서 그걸 근거로 해서 교회라는 것이 장사를 하고 그렇죠.

그리고 ‘Embers of your name’의 가사에서 제일 중요한 것은 fade out, 인간이 소멸한다는 거예요. 인간이 소멸한다, 곧 공백에 가까워진다는 것은 실선이 점선으로 되고 점선이 점이 되는 겁니다. ( ― → … → ․ )

공백으로 가면서 실체가 허상으로 바뀌어가는 과정, 그걸 그 노래가 표현한 거예요. ‘페이드 아웃(fade out)’으로. 그것을 수학의 집합론으로 설명하면 공백이 되어가는 인간의 모습이에요. 뚜렷한 선 경계가 소멸되는 거예요. 기억과 더불어서. 그런데 잔불(embers)은 뭐냐? 그런 가운데서도 빛이 타오르는 거예요, 그 가사에서.

모세가 하나님과 만날 때, 하나님은 없거든요. 없는데 ‘없는 것’을 ‘있음’으로 표시한 것이 ‘지팡이’였어요. 그러니까 모세가 신발 벗고 주님 손바닥 위에 얹혀서 이동하는 것처럼 모세 본인에게도 낯설어요, 주어진 모든 앞일이.

모세 본인에게도 낯설어서 모세가 반석을 가리켜야 되는데 막 두 번 쳐서 깨고 하잖아요. 그게 모세의 한계죠. 그러나 주님한테는 한계가 없습니다.