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2008-04-20 16:00:57 조회 : 4665         
국가발생원인과 대비해본 교회의 의의 이름 : 관리자(IP:220.81.176.141)


국가발생원인과 대비해본 교회의 의의

1991년 3월 19일  이 근 호 목사, 성경신학의 실제적용 2 (p 47)


1. 서 론

 기독교란 한 인간을 죄인에서 의인되게 함으로서 달라진 인격체로 세울 뿐 아니라 종전에 알고 있는 세계관에도 연쇄적으로 변동이 일어나게 한다.

 조직의 발생에 대하여 善한 쪽으로 이해하고자 하는 것이 세상의 버릇이라면 이 버릇을 성도가 그대로 유지할 때 비진리적인 요소가 교회에 들어와도 아무도 알아차리지 못하고 선한 것으로 간주되어 심각한 해독을 끼칠 가능성이 있다. 여기서 말하는 해독이란 유대인들이 예수님을 십자가에 못 박은 그 배도적 행위를 은연중에 교회가 계속 수행하게 되는 경우를 말한다.

 특히 국가라는 조직의 형성과정을 면밀히 조사해 보면 인간이 결국 무엇을 추구하고 있으며 그것이 성경에서 가르치는 진리와 얼마나 상관없으며, 그 상관없는 것으로 인해 십자가 사건이 지금 이 시대에도 성도 속에서 지속될 수밖에 없음을 명확하게 제시해 줄 수 있을 것이다. 즉 국가가 인간의 모든 재주와 지혜와 기능과 힘이 집결체이며 인간은 그리스도께서 친히 임재하시는 그리스도의 몸까지도 자기네들 식으로 조직적인 단체로 변모하려고 덤벼들었다는 것이 확인된다.

 그러면 조직 가운데 최고의 작품이라고 할 수 있는 국가라는 조직은 어떻게 형성되었는가?



2. 본 론

 1) 국가형성론에 관한 여러가지 이론들

 마르크스는 애써 국가의 존립을 경제법칙보다 앞서 나오지 않는다. 국가는 경제 분위기를 적법화시키고 호응해 주는 허구에 불과하다는 것이다. 대부분의 국가는 자본의 충실한 대리인으로 자본가들이 그들의 지배를 더욱 공고히 하기 위해서 관료제가 생겨났다. 그 관료제는 단지 보편적 이익의 가상적 특수성을 지키기 위하여 특수한 이익의 가상적 보편성을 있도록 한 것이다. 관료제의 지향은 보편적 이익이 실제로 특수한 이익이 되는 가운데 이루어지며, 실제로 보편적이 되어가는 특수한 이익을 통해서만 가능하다.

 그래서 여기에 큰 정치혁명이 요구되는데 그 정치혁명의 결과로서 나타나는 국가 안에는 그동안 봉건사회 속에 용해되어 있던 정치적 정신은 와해되고 그 부서진 파편들이 다시 한데 모아져 정치적 성향으로부터 해방된 상태의 물질적 문화적 요소로서 충만한 국가가 된다는 것이다. 이제부터는 지배와 상관없이 비정치적인 공동체가 형성되는 것이다.

 자기 자신과 화해한 사회는 사실상 국가나 관료제가 필요 없다. 보편적 이익을 가장하고 등장하는 특수한 이익 단체는 보편적 이익의 경제법칙화한 내용으로 인해 사라지는 것이다. 시민사회의 정치적 성격을 폐지시켜야 한다.

 국가가 발생되는 것은 생산수단의 사적 소유가 아니라 노동 분업이다. 이 노동 분업은 계급을 형성케하고 더 나아가서 국가라는 괴물을 창출한다. 즉 육체노동과 정신노동이라는 구별은 도시와 농촌의 분리를 돕고, 도시와 농촌의 반목은 야만에서 문명에로의 이행, 부족으로부터 국가로의 이행, 지역으로부터 국민으로의 이행과 더불어 시작된다. 이것이 점차 성숙되면 인간 자신의 행위가 인간을 거부하는 소외된 권력으로 변신하고, 그 권력은 인간에 의해서 통제되는 것이 아니라 오히려 인간을 노예화 시키려든다. 노동 분업에 의해서 이루어진 관료적인 국가를 마르크스는 다음과 같이 욕하고 있다. [기생적 군더더기] [법규적인 요소들의 수라장] [사회에 대한 초자연적인 괴물] [일군의 해충들을 부하로 거느린 보아 뱀] [높은 보수를 받는 아첨꾼들] [초기의 중산계급 사회가 봉건제로부터 자신을 해방하는 수단으로서 고안해낸 가장 매춘적이고 최후적인 형태]

 이처럼 마르크스는 국가의 등장은 사유재산에 대한 자각에서 비롯된 것이기에 언젠가는 공산주의에 그 자리를 물러줄 것이라고 믿고 있다. 이제부터는 직접 인간에 대한 통치가 아니라 사물에 대한 관리와 생산과정에 대한 지도가 국가의 할 일을 대신할 날이 온다는 것이다.

 위와 같은 마르크스의 부정적 기능주의적 국가관에 대하여 기능적 국가관을 보다 긍정적으로 보는 학자도 있다.

 뒤르켕(Emile Durkheim)은 국가 발생 자체를 좋게 보고 마땅히 있어야 될 것으로 필연적인 사물로 간주한다.

 모든 국가는 산업사회를 거쳐 근대화를 추진하는데 여기에 국가의 발전은 필수적이다. 국가는 보다 많은 기능들을 떠맡아야 하고 그래서 사회의 모든 기능과 연루된 채 이들을 통합하는 중앙집권적 체제가 바로 국가의 본 모습이다. 이러한 국가 행위는 노동 분업에 따른 극히 정상적 현상이다. 이점에 대해 하등 나무랄만한 요소는 없다. 마르크스와는 달리 국가는 마땅히 있어야 하며 그래야 문명이 발전한다고 뒤르켕은 믿고 있다. 뿐만 아니라 그 발전된 국가에는 걸맞은 법률적 지배가 있어야 하는데 이것이 또한 행정법의 발달을 야기한다. 행정법이 잘 발달된 국가일수록 발전된 나라이다.

 국가는 이런 차원에서 단순히 대중들의 입장을 대변하는 기구가 아니라 그들에게 보다 성숙된 생각들을 가르치고 앞장서서 지도하는 스승의 역할을 해야 한다. 국가권력은 마땅히 증대되어야 하고 국가 관리들의 권위와 위계는 그동안 시민들을 음으로 양으로 지배해온 사회집단과 교회로부터 해방을 맛보게 해준다. 국가는 모든 이익집단으로 부터 상부에 위치해야 한다. 그래서 공무원들의 노동조합결성을 뒤르켕은 반대하고 있다. 시민자유의 영역이 신성한 국가 심장부까지 확대되는 경우가 있기 때문이다.

 그러나 뒤르켕도 국가가 기대이상으로 비대해지는 것을 두려워한다. 왜냐하면 국가가 비대해진 만큼 상대적으로 개인들은 뭉쳐지지 않고 떠돌아다니는 비눗방울처럼 원자화되어 서로 결합되지 않아 국가의 권력을 제한시킬 수 없기 때문이다.

 이러한 뒤르켕의 이론의 가장 큰 문제점은 모든 국가가 한결같지 않다는 현실이다. 즉 각 국가마다 발전된 형태가 똑같은 모습들이 아니다. 이점을 뒤르켕의 이론으로서는 설명될 수 없는 것이다.

 국가의 합리성을 제창하는 학자 중에 베버(Max Weber)라는 학자가 있는데 이 사람은 기능적인면 보다는 국가가 나름대로 갖는 권위(카리스마)를 가지고 국가를 설명하고 있다. 권위라는 것은 지배하기 위한 속성을 지니기 때문에 그 출현도 경제적 요구와 무관하게 위로부터 고유적으로 온다. 역사를 진화론적 발전선상에서 이해하기보다는 권위자가 수직적으로 출현할 때 역사는 새로운 전기를 마련하게 되는 것이다. 모든 시대에서 카리스마는 권력의 진정한 근원이다. 이 카리스마는 후에 다양한 비인격적인 권력으로 대치되고, 이것에 뒤이어 새로운 형태의 카리스마가 고도로 구조화된 제도(예컨대 정당)의 형태로 변신할 수 있다.

 지난날의 사회형태는 봉건제도라는 세습적 지배형태로 이어졌다. 그러나 국가의 등장은 이 전통에 종말을 제공하는데 국가의 합법적 지배형태가 관료제를 수립하게 했고 이 관료제가 적절하게 시민들에게 보상해 줌으로 그 동안의 사회집단으로부터 떨어지도록 요구한다. 화폐경제의 발달로 국가는 공무원들에게 규칙적인 급료를 제공해 주고 행정권을 장악해간다. 따라서 자연 군사력이 국가에 집결되고 여기서 합법적인 폭력이 등장하는 것이다.

 국가란 이렇듯 단순히 자본주의의 성장의 결과나 노동의 분업의 결과가 아니라 국가, 관료제, 자본주의가 상호 결합되어 발전되어 간다.

 마르크스처럼 계급관계의 변동이 아니라 서구의 합리성이 꾸준하게 국가의 발전을 도모하도록 한 것이다.

 베버 이론의 약점은 관료제 내부의 역기능과 갈등을 설명하지 못하고 있는데 있다. 장점으로서는 서구사회가 꾸준한 합리성을 바탕으로 비교적 평화롭다는 점에서 설득력이 있다.

 그러나 이러한 이론도 현대국가가 추구하는 복지국가에로의 지향성을 제대로 반영해 주지 못한다. 그래서 여기에 신기능주의적 국가 모델이 등장한다.

 신기능주의적 국가 모델은 사적인 사회관계의 영역이 점차적으로 공적인 권위로부터 분리되어지는 과정에 관심을 두고 있다.

 국가는 자기의 정통성을 규정하고 자신의 기능적 자율성을 확보하기 위한 제조건을 수립한다. 국가의 우선적인 역할은 공적영역에 있어 권위관계를 조직하는 것이다. 거기에서부터 더 나아가 국가는 시민권의 기준을 규정함으로써 자신의 위치를 공고화시킨다. 국가는 비인격적인 관계에 기반하여 지속적인 제도들을 발전시키며, 이 제도들은 점차적으로 시민들이 국가에 최우선적인 충정을 바치도록 요구하게 되며 지역적 공동체나 가족집단들을 대치한다. 따라서 기능주의자들의 말에 따르면, 국가는 진화론적 발전이며 복지국가는 모든 사회에 있어서 정치발전이 지향하는 궁극적인 결과이다.

 국가만이 지니는 전문성은 국가가 역기능적 조직이기 보다는 순기능적인 조직임을 천명케 한다. 이러한 전문성은 사회내의 긴장을 감소시키고 새로운 합의에 도달하게 한다. 이것이 복지국가로 밀어 넣는 힘이 된다고 그들은 믿고 있다.

 국가가 고유적으로 갖는 자율성이 국민의 전 생활에 카리스마적으로 일상화될 때 개인적 목표와 분리되는 집단목표가 앞선다. 여기에는 반드시 저항이 뒤따르게 마련이다. 그러나 국가는 그 저항조차 잠재우는 자율성을 갖기를 원한다. 이것은 결국 국가가 국가 내에 존재하는 다른 사회단체나(교회) 민족주의 전통과 경쟁하여 승리하고 난 다음에 얻는 전리품과 같은 차원일 것이다. 국민들은 국가의 포로가 되며 국민의 입장에서는 그들의 주체성이란 오직 국가가 지목해준 법적 주체성 속에서만 자기를 확인할 수 있다. 전통적인 모든 특권은 제거되고 여기서 긴장과 분열의 조짐이 보이는데 이점은 국가가 더욱 조직화되는 빌미거리로 제공된다.

 그렇다면 국가가 어떻게 하면 스스로 절대주의에서 벗어날 수 있는가?

 분화하는 방법을 동원할 수 있다. 권력을 분립하되 다만 제도화해서 분립하는 방법을 취하는 것이다. 이러한 분립화를 돕기 위해서는 관료화와 강제력을 최소화하는 수밖에 없다. 그런데 여기도 문제가 있는 것이 일단 분립된 제도들은 제 위치에서 더욱 독립화 하려는 속성을 띤다는 것이다. 이러한 분화이론도 국가를 속 시원하게 설명할 수 없는데 그 이유는 국가의 등장은 특정 위기에 특별한 해결책으로 파악되기 때문이지 단순히 사회 성숙의 보편적 과정에 있어 정치적 측면에서의 단순한 산물이 아니다. 구권력구조의 희생을 통해서만 신권력구조가 탄생할 때, 여기에 그 어떤 명분이 합리적이라는 평판을 받을 수 있단 말인가!

 권력의 분산이 국가가 아니라 그 분산을 통제하는 메커니즘이 국가라고 했을 때 그 국가는 어디서 튀어나온 것일까? 정치적 실체가 과거의 것의 이전이 아니라 새로 출몰한 것이라면 과연 이것이 노동 분업에 의한 순조로운 전문화의 일환인가? 국가는 각양 이해의 갈등을 조정하는 수단이기 보다는 정치적 갈등 그 자체도 또한 새로운 정치를 위한 재료로서 획득대상이다. 따라서 국가는 갈등을 진정시키는 것이 아니라 격화시키는 경향을 띤다. 이제는 국가 그 자체가 경쟁과 불화의 원인이 된다. 여기에 순기능적인면만 아니라 역기능적면도 있다. 순기능적면이란 자기 조직 내부에서는 그럴는지는 모른다. 그러나 대외적으로는 또 하나의 말썽꾸러기로 등장되는 것이다.

 기능주의자들은 복지국가는 조정 및 재분배 역할뿐만 아니라 그 정치체제의 중립성까지 보여주고 있다고 주장한다. 즉 전 국민 모두의 승리가 이루어질 것이라고 한다. 그러나 분화가 심화되면 될수록 사적영역은 탈정치성을 선언하게 되며 기술적이고 또 기술 관료적인 능력을 소유한 사람에게 따로 종속되기 십상이다. 행동지향성이 풍부한 엘리트 문화시대를 맞이해서 제도가 과연 계속해서 우위를 점할 수 있을는지는 의문이다.

 발전이라는 대명분이 국가로 하여금 갈등을 참아내지 못하게 만드는 것이 아닐까?


 2) 성경의 관점에서 본 국가의 성립요인

 창세기 4:17에 보면 가인의 후예를 통해 최초로 중앙집권적인 행동의 인간을 볼 수 있다. 그리고 거기에는 권위적인 군주가 또한 등장되는 것을 볼 수 있다 (라멕). 이러한 능력과 재질은 창세기 1:28에 땅을 정복하고 다스리는 기능을 하나님으로부터 인간의 복으로 제공받은 자질에서 비롯된다. 그 자질에 대하여 하나님이 책임을 물으시는 것이 아니다. 그러나 하나님의 형상(모습)이 아니라 하나님의 형상에 反하는 모습으로 차지하고 다스리고 정복하려니 문제이다. 하나님은 그것을 탐욕이라고 부르신다. 인간의 의지와 행동지향성에 항상 탐심에 의해서 움직여지는 것을 가인의 후손을 통해서 지적하신다. 가인은 죄가 자기를 점령하도록 허용한바 있다 (창 4: 7). 그는 동생을 살해함으로서 그의 의지가 어떤 모습으로 성취되는가를 보았다.

 모든 민족의 갈래도 이와 같은 속성에서 벗어나지 않는다. 창세기 11장의 바벨탑사건이 이를 증명해 준다. 자신의 이름을 내고자 하는 탐욕은 민족과 민족 사이의 혼란으로 이어졌다.

 그래서 하나님은 하나님의 이름을 창대케 하는 복의 근원이 되는 새로운 국가의 탄생을 염두에 두게 되었다. 그 국가는 순전히 인간의 탐욕에 의해 설립되는 나라가 아니라 하나님의 약속에 의한 나라이다 (창세기 12: 1- 3). 이 나라에는 갈등이나 혼란이 더 이상 있을 수 없는데 그 이유는 그 속에 하나님의 사랑과 희생이 담겨 있기 때문이다. 하나님의 계약의 나라 이외의 모든 나라는 하나님으로부터 인정받지 못하고 약속에 따라 멸망 받을 나라이다.

 하나님의 보호를 거부하고 가인의 후예처럼 죄로부터 오는 저주를 인간 자체적인 노력으로 방비하고자 城을 쌓아 그 안에서 숨고자하는 시도들은 인간 본능인 동시에 모두가 허사이다.

 하나님은 우리들을 보호하기 위해 하나님의 나라를 만드신 것이 아니라 그 나라 안에서 우리가 죽고 약속의 자녀로 새로 지음 받아야 다시 생존함을 시사하고 있는 것이다. 따라서 인간 자체의 나라를 옹호하고 인정하는 방도는 어디에도 없는 것이다.

 성경에서의 국가의 발생과 국가의 의의는 세상나라 말고 또 한나라가 등장함으로 말미암아 현실화 되었다. 한쪽이 다른 편을 고발하고 정죄하고 심판함으로서 세상나라 안에 있는 자들 중의 하나님의 백성들이 자신들의 옛 생존의 법칙을 파기하고 회개하는 가운데 이쪽 나라로 옮겨지는데서 확인된다.

 눈에 보이는 세계에 목숨을 걸어놓고 살아가는 자들에게 꼭 요구되는 것은 하나님의 약속된 심판을 의식하고 자기의 죄를 회개하고 용서받는 길뿐이다.


 3) 정치집단으로서의 교회제도와 국가제도와의 긴밀성

 앞서 언급한 국가형성이론에서 [국가]라고 기록된 데를 모두 [교회]나 [총회]나 [노회]로 대입해 놓고 다시 읽어내려 갔을 때 오늘날 교계 상황에서 참으로 자연스럽게 다가온다. 정말 비극이다. 비극!

 성도인 인간을 보다 확대된 집단 속에 집어넣어 그것을 초월한 상위집단이라는 의식을 심어주어 복종을 강조하는 것이 과연 성경에서 말한 하나님의 나라인가, 아니면 거룩을 빙자한 가인의 나라인가?

 하나님의 나라를 눈에 보이는 천국으로 탈바꿈하기 위한 시도로 인간의 정치성 있는 탐욕을 총집결하여 빚어낸 것이 오늘날의 당회요, 노회요, 총회라면 이는 심각한 문제가 아닐 수 없다. 만일 이것이 사실이라면 구원은 교회라는 정치집단에서의 벗어남도 포함된다. 그러나 사도행전과 바울서신에서는 어떤 특정조직의 형태를 가지고 잘잘못을 논하고 있지는 않다. 다만 그 제도나 그 조직 자체를 복음보다 우선해서 절대시하는 것을 거부하고 있다.

 말씀과 진리가 조직보다 우선한다고 해서 제도자체의 존재를 파기하라는 말은 아니다. 하나님은 어떤 조직이나 제도든 교회가 칭찬 받는 경우는 오직 하나, 즉 그 교회 성도들이 하나님의 약속대로 바르게 살아가느냐에 있다 (요한계시록 7교회). 어떤 인격으로 변모되어 있는가 하는 점이 하나님께서는 중요시 한다.

 이렇게 볼 때 교회의 양적 질적 성장이라든지, 교단의 발전이라든지, 교세의 확장이라는 말은 비성경적이라 할 수 있다.

 [발전], [성장], [꿈], [비전] 이라는 사상은 세속 정치가에게나 어울리지 그리스도와 함께 죽고 사는 인격체에게는 더러운 생각들이다. 십자가와 함께 묻어버린 정과 욕심을(갈라디아서 5:24) 다시 끄집어낸다는 것은 기독교를 오해한 소치이다.



3. 결 론

 성도가 되고 난 후에 내가(또는 내가 속한 교단과 교회, 민족) 어떻게 하면 내가 발전하고 성장할 것인가 라는 말은 안 된다. 반대로 내가 그리스도의 길을 따라 어떻게 하면 바르게 희생할거냐를 염두에 두어야 한다. 십자가 안에서는 자기 확대나 확산의 여지가 결코 있어선 안 된다. 왜냐하면 이미 자아는 그리스도와 함께 세상에서 죽었기 때문이다.

 사도의 복음전파는 결코 사도개인의 욕심이나 열심의 소산이 아니라 성령의 시키심과 지도로 이루어진 것이다. 사도가 개인적으로 오래 살아 복음을 전해야 된다는 법이 없다. 죽고 사는 것은 자기 소관이 아닌 것이다.

 교회의 모든 법은 오직 십자가의 취지를 발휘할 수 있도록 하는 것에 목적을 두어야지 교세과시, 교단의 번영과 안녕이나 목사 개인적인 생활터전 확보가 우선되는양 교회법을 해석하면 선이 악으로 오인되어 교회 내에서 순교하는 비운을 맞게 된다.

 종교법을 우선으로 하다가 예수님을 죽인 유대인들의 처지가 되지 않으려면 교회가 먼저 복음정신으로 되돌아가 순교할 각오가 되어 있어야 마땅하다.


참고도서 : [국가형성론의 역사]
저자 : Bertrand Badie / Pierre Birnbaum
번역 : 최장섭 / 정해구
출판사 : 열음사 (1987 부산)

 첨부파일 : 국가발생원인과대비해본교회의의의.hwp (43.5K), Down:93
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